Hati yang Tenang Bukan Karena Hidup Tanpa Masalah, tetapi Karena Dekat dengan Allah”

lenterapena.web.id-Tasawuf adalah dimensi spiritual Islam yang menekankan pensucian jiwa agar seorang hamba semakin dekat kepada Allah. Dalam perjalanan itu, para sufi merumuskan konsep religio-moral yang disebut maqamat, yakni tahapan-tahapan yang harus ditempuh seorang salik sebelum sampai pada kedekatan dengan Tuhan.[1] Dalam mata kuliah Akhlak Tasawuf, maqamat penting dipelajari karena ia bukan sekadar teori kesufian, melainkan peta pembinaan akhlak: dimulai dari membersihkan diri dari dosa (taubat) hingga mencapai kerelaan dan cinta kepada Allah.Persoalannya, para sufi tidak sepakat tentang jumlah dan susunan maqamat.[2] Akibatnya, mahasiswa sering hanya menghafal daftar nama tanpa memahami dalil, makna, contoh penerapan, maupun alasan keterurutannya. Padahal kompetensi yang diharapkan adalah kemampuan menjelaskan maqamat secara lengkap, kritis, analitis, dan sistematis. Makalah ini disusun untuk menjawab kebutuhan tersebut.Konsep Dasar Maqamat

Pengertian dan Landasan

Secara bahasa, maqam (jamak: maqamat) berarti tempat berdiri, stasiun, atau tingkatan. Dalam tasawuf, maqam dipahami sebagai tahapan atau tingkatan spiritual dan fase perjalanan yang telah dicapai seorang sufi dalam upaya mendekat kepada Allah.[3] Perjalanan itu dimulai dengan latihan (riyadhah), lalu ditempuh bertahap melalui maqam dan hal, dan berakhir pada ma’rifat. Kata tasawuf tidak ada dalam Al-Qur’an dan Sunnah, tetapi substansi dan semangatnya terkandung di dalamnya; demikian pula maqamat, yang substansinya hidup dalam perintah bertaubat, bersabar, bertawakal, dan ridha sebagaimana diuraikan di bawah.

Maqam dan Ahwal

Maqam harus diusahakan melalui kesungguhan hamba, bersifat tetap, dan hasilnya tampak pada perilaku. Adapun hal adalah keadaan batin yang datang tanpa diikhtiarkan, berubah-ubah, dan merupakan anugerah (hibah) dari Allah. Keduanya ibarat dua sisi mata uang: dalam maqam akan ditemukan hadirnya hal, dan hal itu mengantarkan seseorang mendaki maqam berikutnya. Contoh ahwal yang disebut para sufi antara lain muraqabah, khauf, raja’, syauq, uns, thuma’ninah, musyahadah, dan yaqin.[4]

menurut sebagian sufi.

Macam-Macam Maqamat

Taubat

Secara bahasa taubat berarti kembali, yaitu kembali dari maksiat kepada ketaatan. Taubat adalah stasiun pertama, sebab Rasulullah saw. yang bersih dari dosa pun masih memohon ampun, apalagi manusia biasa.  Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا

Artinya: “Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya.” (QS. at-Tahrim [66]: 8). Rasulullah saw. juga bersabda bahwa beliau bertaubat kepada Allah seratus kali dalam sehari (HR. Muslim no. 2702).

Contohnya; ka‘b bin Malik r.a. tertinggal dari Perang Tabuk tanpa uzur, tetapi memilih jujur mengaku kepada Rasulullah saw., menjalani pemboikotan lima puluh hari, hingga taubatnya diterima (QS. at-Taubah [9]: 118; HR. al-Bukhari no. 4418). Di kampus, taubat tampak pada mahasiswa yang pernah menyontek atau menjiplak, lalu mengakuinya, memperbaiki karyanya, dan bertekad tidak mengulangi. Menurut al-Mishri, taubat ada dua: taubat awam dari salah dan dosa, serta taubat khawas dari kelalaian dan kealpaan.[5] Bagi sufi, taubat bukan hanya penghapus dosa, melainkan syarat mutlak agar dapat dekat dengan Allah. Secara kritis, taubat tidak boleh berhenti pada ucapan istighfar; ia menuntut penyesalan, berhenti dari dosa, tekad tidak mengulangi, dan, bila menyangkut hak orang lain, mengembalikan hak itu.

Wara’

Wara’ berarti menghindari apa saja yang tidak baik; bagi sufi, ia berarti meninggalkan segala sesuatu yang tidak jelas hukumnya, baik menyangkut makanan, pakaian, maupun persoalan lain. Ibrahim bin Adham mengartikannya sebagai meninggalkan segala yang masih diragukan dan meninggalkan kemewahan.[6]  Nabi saw. bersabda:

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ

Artinya: “Tinggalkan apa yang meragukanmu menuju apa yang tidak meragukanmu.” (HR. at-Tirmidzi no. 2518).

Contohnya; abu Bakar r.a. memuntahkan makanan yang telah ia makan setelah mengetahui makanan itu berasal dari hasil perdukunan (HR. al-Bukhari). Bagi mahasiswa, wara’ tampak dalam menolak perangkat lunak bajakan, tidak menyalin karya orang lain tanpa menyebut sumber, serta berhati-hati terhadap pinjaman berbunga untuk biaya kuliah. Al-Harraz menilai wara’ sebagai kebebasan diri dari kezaliman terhadap makhluk sekecil apa pun.[7] Dengan demikian wara’ bersifat etis-sosial, bukan sekadar ritual pribadi. Namun wara’ perlu dibedakan dari waswas: kehati-hatian berlebihan yang mempersulit diri tanpa dasar syar‘i justru menjauh dari semangat agama.

Zuhud

Zuhud adalah sikap tidak merasa bangga dengan melimpahnya harta dan tidak merasa susah dengan kehilangannya.[8] Pada mulanya zuhud hanya berarti hidup sederhana, lalu berkembang ke arah yang lebih ekstrem, agar dunia diperlakukan sebagai jembatan untuk dilalui dan tidak dibangun apa pun di atasnya.  Allah berfirman:

لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ

Artinya: “(Kami jelaskan itu) agar kamu tidak bersedih hati terhadap apa yang luput darimu dan tidak pula terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu.” (QS. al-Hadid [57]: 23). Nabi saw. berpesan kepada Ibnu Umar agar hidup di dunia seperti orang asing atau musafir (HR. al-Bukhari no. 6416).

Contohnya abu Bakar r.a. menyerahkan seluruh hartanya untuk perjuangan Islam dan menjawab bahwa ia meninggalkan Allah dan Rasul-Nya bagi keluarganya (HR. Abu Dawud dan at-Tirmidzi). Bagi mahasiswa, zuhud tampak pada hidup sederhana, tidak terjebak gaya hidup konsumtif demi gengsi, dan menyisihkan sebagian uang saku untuk berbagi. Zuhud sering disalahpahami sebagai anti-dunia. Hamka menegaskan bahwa tasawuf bukan menolak atau menjauhi hidup, melainkan tetap terlibat dalam kehidupan bermasyarakat.[9] Al-Qur’an pun memerintahkan agar tidak melupakan bagian dunia (QS. al-Qashash [28]: 77). Zuhud karenanya soal letak dunia di dalam hati, bukan ada-tidaknya harta di tangan; sahabat kaya seperti ‘Abdurrahman bin ‘Awf tetap dikenal dermawan.

Faqr

Faqr termasuk maqam dalam rumusan al-Sarraj.[10] Dalam tasawuf ia bukan sekadar miskin harta, melainkan kesadaran bahwa hamba senantiasa butuh kepada Allah, disertai sikap tidak menuntut dan tidak sibuk menumpuk sesuatu melebihi kebutuhan. Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

Artinya: “Wahai manusia, kamulah yang butuh kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Mahakaya, Maha Terpuji.” (QS. Fathir [35]: 15).

Contohnya ‘aisyah r.a. menceritakan bahwa keluarga Nabi saw. pernah berhari-hari tidak menyalakan api di dapur dan hanya mengandalkan kurma dan air (HR. Muslim). Bagi mahasiswa perantau, faqr tampak pada hidup hemat dengan uang saku terbatas tanpa kehilangan martabat: tidak curang, tidak berutang berlebihan, dan tetap bersungguh-sungguh belajar. Analisis. Secara kritis, faqr rawan menjadi glorifikasi kemiskinan, padahal Nabi saw. menyatakan bahwa tangan di atas lebih baik daripada tangan di bawah (HR. al-Bukhari no. 1429 dan Muslim no. 1033). Maka faqr yang dimaksud adalah kemandirian hati: bekerja dan berusaha, tetapi tidak menggantungkan hati pada hasil dan tidak merendahkan diri kepada selain Allah.

Sabar

Abu Zakaria al-Anshari mendefinisikan sabar sebagai kemampuan mengendalikan diri terhadap segala sesuatu yang terjadi, baik yang disenangi maupun tidak.[11] Sabar meliputi sabar dalam ibadah, menuntut ilmu, bekerja, bergaul, serta dalam keadaan sehat maupun sakit.[12]  Allah berfirman:

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Artinya: “Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (QS. al-Baqarah [2]: 153). Nabi saw. menyebut urusan orang mukmin menakjubkan: bila memperoleh kesenangan ia bersyukur, bila ditimpa kesulitan ia bersabar (HR. Muslim no. 2999).

Tawakal

Tawakal adalah pasrah dan memercayakan diri secara bulat kepada Allah setelah melaksanakan rencana dan usaha; manusia merencanakan dan mengusahakan, Allah yang menentukan hasilnya.[13] Seumpama tawakal sebagai sifat dan maqam Nabi, sedangkan usaha (kasb) adalah sunnahnya.[14] Allah berfirman:

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

Artinya: “Barang siapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. at-Talaq [65]: 3). Seorang sahabat bertanya apakah ia perlu mengikat untanya lalu bertawakal atau melepasnya; Nabi saw. menjawab, “Ikatlah, lalu bertawakallah” (HR. at-Tirmidzi no. 2517).

Contohnya nabi Ibrahim a.s. ketika dilemparkan ke api mengucapkan hasbunallah wa ni‘mal wakil (HR. al-Bukhari no. 4563). Bagi mahasiswa, tawakal tampak pada usaha menyusun jadwal belajar, berlatih soal, dan mendaftar beasiswa dengan sungguh-sungguh, lalu menyerahkan hasilnya kepada Allah tanpa cemas berlebihan. berbeda dari fatalisme maupun kemalasan. Dari sisi urutan, tawakal baru bermakna bila didahului taubat, wara’, dan sabar yang memberi ketenangan jiwa.[15]

Ridha

Dzun Nun al-Mishri mengartikan ridha sebagai menerima qadha dan qadar dengan kerelaan hati, al-Qusyairi menyebutnya tidak menentang hukum dan keputusan Allah. Rabi‘ah al-Adawiyah menjawab bahwa orang yang ridha merasakan bencana sama seperti nikmat.[16] Allah berfirman:

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ

Artinya: “Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya.” (QS. al-Bayyinah [98]: 8). Nabi saw. bersabda bahwa orang yang ridha Allah sebagai Rabb, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai rasul telah merasakan manisnya iman (HR. Muslim no. 34).

Contohnya; Rabi‘ah al-Adawiyah menjalani kemiskinan dan masa lalunya sebagai budak dengan sabar dan penuh tawakal kepada Allah.[17] Bagi mahasiswa, ridha tampak ketika menerima hasil seleksi yang tidak sesuai harapan, misalnya gagal lolos program atau beasiswa, tanpa dendam, lalu menyiapkan ikhtiar berikutnya. Para sufi berbeda pendapat apakah ridha termasuk maqam atau hal. Al-Qusyairi memadukannya: awal ridha diusahakan hamba (maqam), sedangkan akhirnya adalah anugerah (hal).[18] Secara kritis, ridha ditujukan kepada ketetapan (qadar) Allah, bukan kepada kemaksiatan atau kezaliman; ia tidak menghapus kewajiban memperbaiki keadaan dan menolak ketidakadilan.

Mahabbah dan Ma’rifat sebagai Kelanjutan

Sebagian sufi berpendapat bahwa setelah ridha masih ada maqam yang lebih tinggi, yaitu ma’rifat, mahabbah, dan ittihad.[19] Mahabbah adalah kecenderungan hati mencintai Allah disertai ketaatan melaksanakan perintah dan menjauhi larangan-Nya.[20] Dalilnya antara lain QS. al-Ma’idah [5]: 54 (yuhibbuhum wa yuhibbunah, “Dia mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya”) dan hadis qudsi tentang hamba yang terus mendekat melalui amalan sunnah hingga dicintai Allah (HR. al-Bukhari no. 6502).

Kesimpulan

Maqamat adalah tahapan spiritual yang dicapai seorang sufi melalui usaha, berbeda dari ahwal yang merupakan anugerah Allah.Menurut susunan al-Sarraj, maqamat meliputi taubat, wara’, zuhud, faqr, sabar, tawakal, dan ridha, masing-masing berdasar Al-Qur’an dan hadis serta dapat diterapkan dalam kehidupan mahasiswa; sebagian sufi melanjutkannya ke mahabbah dan ma’rifat.Mahasiswa dapat menjelaskan maqamat secara sistematis dan analitis melalui lima langkah: definisi, dalil, rujukan tokoh, contoh, dan analisis kritis.

DAFTAR PUSTAKA

Abbas, Pirhat. “Analyzing the Concept of Tawakal in Al-Palimbani’s Paradigm of Tasawuf.” Esensia: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin 20, no. 1 (2019): 17–35. https://doi.org/10.14421/esensia.v20i1.1623.

Arrasyid, A. “Tasawuf dan Problematika Modernitas: Menimbang Maqamat dan Ahwal Abu Nashr as-Sarraj.” Fuaduna: Jurnal Kajian Keagamaan dan Kemasyarakatan 4, no. 1 (2020): 70–82. https://doi.org/10.30983/fuaduna.v4i1.2662.

Asnawiyah. “Maqamat dan Ahwal: Makna dan Hakikatnya dalam Pendakian Menuju Tuhan.” Jurnal Substantia 16, no. 1 (2014): 79–86.

Bakry, Mubassyirah Muhammad. “Maqamat, Ahwal dan Konsep Mahabbah Ilahiyah Rabi‘ah al-‘Adawiyah (Suatu Kajian Tasawuf).” Jurnal al-Asas 1, no. 2 (2018): 76–101.

Jamaludin, dan Solihah Sari Rahayu. “Maqamat dan Ahwal dalam Pandangan Abu Nashr al-Thusi al-Sarraj dalam Kitab al-Luma’.” Ma’rifat: Jurnal Ilmu Tasawuf 1, no. 1 (2022): 19–38.

Miswar. “Maqamat (Tahapan yang Harus Ditempuh dalam Proses Bertasawuf).” Jurnal Ansiru PAI 1, no. 2 (2017): 8–17.

Mukholik, Ayis. “Human Spirituality Phases in Sufism: The Study of Abu Nasr Al-Sarraj in the Book of al-Luma’.” Teosofia: Indonesian Journal of Islamic Mysticism 6, no. 1 (2017): 21–32.

Widayani, Hana. “Maqamat: Tingkatan Spiritualitas dalam Proses Bertasawuf.” El-Afkar 8, no. 1 (2019): 11–24.

Anwar, Rosihan, dan Mukhtar Solihin. Ilmu Tasawuf. Bandung: Pustaka Setia, 2000.

Nasution, Harun. Falsafat dan Mistisisme dalam Islam. Cet. VIII. Jakarta: Bulan Bintang, 1992.

Siregar, H. A. Rivay. Tasawuf dari Sufisme Klasik ke Neo-Sufisme. Cet. II. Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2002.