Tiga Sufi, Tiga Pemikiran: Mengungkap Misteri Hubungan Manusia dengan Tuhan”
Khalila Vivi Panggabean
(Mahasiswi UIN Syekh Ali Ahmad Addary Padangsidimpuan)
Pengertian Tasawuf Falsafi
Tasawuf falsafi adalah tasawuf yang ajarannya memadukan visi mistis (rasa dan intuisi) dengan visi rasional (filsafat). Pengetahuan yang diperoleh sufi tidak hanya bersumber dari akal, tetapi dari kasyf (tersingkapnya tabir) dan dzauq (rasa batin), kemudian dijelaskan dengan istilah-istilah filsafat (Nata, 2012). Karena itu, tasawuf falsafi bersifat teoretis, berbeda dengan tasawuf akhlaki yang bersifat praktis.
Ciri-ciri Tasawuf Falsafi
Beberapa ciri tasawuf falsafi adalah sebagai berikut.
Menggunakan terminologi filosofis yang sering sulit dipahami orang awam.
Berpijak pada pengalaman rohani (dzauq) sebagai sumber pengetahuan, bukan semata dalil naqli dan akal.
Membahas hubungan Tuhan, alam, dan manusia, misalnya tentang wujud, fana,dan insan kamil.
Mengungkapkan pengalaman mistis dalam ucapan ganjil yang disebut syathahat, yaitu ucapan yang keluar dalam keadaan mabuk spiritual (sukr).
Dalam penyebarannya bersifat khusus, sehingga dianggap hanya cocok bagi kalangan tertentu.sebagian pengkaji menilai corak ini dipengaruhi tradisi pemikiran sebelum dan di luar Islam, seperti Neoplatonisme dan mistik Persia, sedangkan sebagian lain menekankan bahwa akarnya tetap berasal dari pengalaman spiritual dalam Islam sendiri (Simuh, 1997).
Konsep Dasar: Fana dan Baqa
Fana adalah lenyapnya kesadaran sufi akan dirinya dan sifat-sifat kemanusiaannya, sedangkan baqa adalah kekalnya kesadaran akan Allah. Fana dan baqa merupakan pintu masuk untuk memahami ittihad, hulul, dan wahdatul wujud. Para sufi yang lebih moderat menafsirkan fana sebagai hilangnya kesadaran diri karena tenggelam dalam kebesaran Allah tanpa berarti bahwa manusia menyatu dengan zat-Nya, sedangkan sufi falsafi mengembangkannya menjadi teori tentang persatuan atau kesatuan wujud.
Kajian Terdahulu
Berbagai literatur telah membahas tasawuf falsafi. Harun Nasution (1973) mengkaji falsafat dan mistisisme dalam Islam, termasuk ajaran ittihad dan hulul, serta menempatkannya dalam sejarah perkembangan tasawuf. Nata (2012) membahas tokoh-tokoh tasawuf falsafi dalam kerangka ilmu akhlak tasawuf. Simuh (1997) menelaah perkembangan tasawuf dan hubungannya dengan tradisi pemikiran lain. Nicholson (1914) dan Schimmel (1975) memberikan gambaran luas tentang mistisisme Islam dari sisi sejarah dan karakter ajarannya, sedangkan Massignon (1982) secara khusus mengkaji kehidupan dan pemikiran al-Hallaj. Adapun kritik terhadap ajaran wahdatul wujud banyak dirujuk dari karya Ibnu Taimiyah (t.t.).
Perbedaan artikel ini dengan kajian-kajian tersebut terletak pada fokusnya, yakni merangkum ketiga tokoh utama beserta pengaruh dan kritiknya dalam satu pembahasan ringkas, kemudian menarik implikasinya bagi calon guru madrasah ibtidaiyah.
Abu Yazid al-Bustami dan Pemikiran Ittihad
Abu Yazid al-Bustami bernama asli Tayfur bin Isa bin Surusyan, lahir di Bistam, Persia, dan wafat sekitar tahun 261 H (874 M). Ia dikenal sebagai sufi yang sangat zuhud dan tekun beribadah. Kakeknya berasal dari keluarga Majusi yang kemudian memeluk Islam. Ia sering disebut sebagai tokoh pertama yang memperkenalkan konsep fana dan ittihad secara jelas dalam tasawuf (Nata, 2012).Ittihad berarti bersatunya hamba dengan Tuhan. Dalam pengalaman Abu Yazid, tahap ini dicapai setelah seorang sufi mengalami fana, yaitu hilangnya kesadaran akan dirinya, sehingga yang tersisa hanyalah kesadaran akan Allah. Dalam keadaan itu, ia mengucapkan kalimat-kalimat yang terdengar ganjil, seperti yang dinukil dalam kitab-kitab tasawuf bahwa ia berkata “Maha Suci aku, alangkah agung keadaanku”. Ucapan semacam ini dipahami sebagai syathahat, yakni ungkapan yang keluar ketika ia dikuasai keadaan mabuk spiritual (sukr).Para pengkaji berbeda dalam menafsirkan ucapan tersebut. Sebagian menganggapnya sebagai pernyataan bahwa Abu Yazid benar-benar menyatu dengan Tuhan, sedangkan sebagian yang lain memahaminya sebagai ungkapan lenyapnya kesadaran diri sehingga yang berbicara seolah-olah adalah Allah melalui lisan hamba, bukan bersatunya zat. Penafsiran terakhir ini sejalan dengan upaya para sufi sunni untuk membela Abu Yazid dari tuduhan menyimpang. Perlu dicatat pula bahwa banyak ucapan yang dinisbatkan kepadanya dinukil melalui jalur periwayatan yang tidak selalu kuat, sehingga kehati-hatian dalam menilainya sangat dianjurkan.
Al-Hallaj dan Pemikiran Hulul
Al-Hallaj bernama lengkap Abu al-Mughits al-Husain bin Manshur al-Hallaj, lahir di wilayah Persia sekitar tahun 244 H (858 M). Ia banyak mengembara, termasuk ke Makkah, Baghdad, dan wilayah lain, serta berguru kepada sufi-sufi terkemuka. Ia dikenal dengan ucapannya “Ana al-Haqq” (akulah Yang Maha Benar) dan dihukum mati di Baghdad pada tahun 309 H (922 M) pada masa Khalifah al-Muqtadir (Massignon, 1982).Hulul berarti masuknya Tuhan ke dalam tubuh manusia tertentu yang telah disucikan dari sifat-sifat kemanusiaan. Menurut teori ini, dalam diri Tuhan terdapat dua sifat dasar, yaitu lahut (sifat ketuhanan) dan nasut (sifat kemanusiaan). Manusia diciptakan menurut gambaran Tuhan, sehingga dalam diri manusia yang telah disucikan, Tuhan dapat menempati tubuhnya. Al-Hallaj berpandangan bahwa dalam fana, nasut manusia lenyap dan digantikan oleh lahut Tuhan sehingga ia berbicara seolah-olah sebagai Tuhan (Nata, 2012).Hulul berbeda dengan ittihad. Pada ittihad, yang terjadi adalah leburnya kesadaran diri hamba sehingga ia merasa menyatu dengan Tuhan, sedangkan pada hulul, Tuhan dipandang menempati diri manusia yang telah suci, sehingga masih ada pengakuan akan dua entitas, yaitu yang menempati dan yang ditempati. Pandangan ini menjadi salah satu sebab utama al-Hallaj dituduh sesat oleh sebagian ulama pada masanya, meskipun faktor politik juga disebut-sebut berperan dalam peristiwa hukuman matinya. Sebagian ulama dan pengkaji menilai ucapan al-Hallaj lahir dari pengalaman ekstase yang sulit dipahami secara harfiah, sementara sebagian lainnya menilai ajarannya menyimpang dari akidah.
Ibnu Arabi dan Pemikiran Wahdatul Wujud
Ibnu Arabi bernama lengkap Muhyiddin Muhammad bin Ali bin Muhammad bin Arabi at-Tha’i al-Hatimi, lahir di Murcia, Andalusia, pada tahun 560 H (1165 M) dan wafat di Damaskus pada tahun 638 H (1240 M). Ia menulis ratusan karya, di antaranya yang paling terkenal adalah Fushush al-Hikam dan al-Futuhat al-Makkiyyah. Ia dijuluki asy-Syaikh al-Akbar karena kedudukannya sebagai guru besar tasawuf falsafi.Wahdatul wujud secara bahasa berarti kesatuan wujud. Gagasan pokoknya adalah bahwa wujud yang hakiki hanyalah satu, yaitu Allah, sedangkan alam semesta adalah manifestasi (tajalli) dari nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Alam tidak memiliki wujud mandiri; wujudnya bergantung penuh kepada wujud Allah, sebagaimana bayangan bergantung pada benda yang membentuknya. Karena itu, dalam pandangan para pengikutnya, wujud Tuhan dan alam tidak dapat dipandang sebagai dua realitas yang sama-sama berdiri sendiri.Berkaitan dengan gagasan tersebut, Ibnu Arabi mengembangkan konsep insan kamil, yaitu manusia sempurna yang menjadi cermin sempurna bagi nama-nama dan sifat-sifat Allah. Konsep ini dihubungkan dengan hakikat Muhammad (nur Muhammad) sebagai manifestasi paling sempurna. Menurut Ibnu Arabi, Tuhan bersifat transenden sekaligus imanen; Ia jauh dari keserupaan dengan makhluk (tanzih) dan pada saat yang sama hadir dalam penampakan-Nya (tasybih).
Perlu dicatat bahwa istilah wahdatul wujud sebagai nama sistem pemikiran lebih banyak digunakan oleh pengikut dan pengkritiknya daripada oleh Ibnu Arabi sendiri. Para pengikut yang melanjutkan dan menjelaskan gagasannya, seperti Shadruddin al-Qunawi, turut membentuk rumusan sistem tersebut. Hal ini menunjukkan bahwa tidak semua yang dikritik sebagai wahdatul wujud dapat langsung diatributkan kepada Ibnu Arabi secara persis.
Perbandingan Ketiga Pemikiran
Ketiga konsep tersebut dapat dibedakan sebagai berikut.
Ittihad (Abu Yazid): persatuan hamba dengan Tuhan melalui fana, ditandai lenyapnya kesadaran diri.
Hulul (al-Hallaj): Tuhan menempati diri manusia yang telah suci, melalui teori lahut dan nasut.
Wahdatul wujud (Ibnu Arabi): wujud hakiki hanya satu, dan alam adalah penampakan (tajalli) wujud Tuhan.
Pengaruh Tasawuf Falsafi terhadap Perkembangan Pemikiran Islam
Tasawuf falsafi memberikan pengaruh yang luas dalam sejarah pemikiran Islam, di antaranya:
Bidang sastra. Ajarannya melahirkan karya sastra sufistik yang kaya simbol, seperti puisi Ibnu al-Faridh dan Jalaluddin Rumi, yang mengungkapkan cinta ilahi dengan bahasa kiasan.
Bidang filsafat dan teologi. Gagasan Ibnu Arabi memengaruhi pemikir sesudahnya, seperti Shadruddin al-Qunawi dan Abdul Karim al-Jili dengan konsep insan kamilnya, serta menjadi bagian dari perbincangan dalam tradisi filsafat Islam di Persia.
Bidang kelembagaan. Tasawuf mendorong tumbuhnya tarekat sebagai wadah pembinaan spiritual, yang pada gilirannya berperan penting dalam penyebaran
Islam di berbagai wilayah.
Wilayah Nusantara. Pengaruh tasawuf falsafi tampak pada ajaran Hamzah Fansuri dan Syamsuddin as-Sumatrani di Aceh yang dikenal sebagai ajaran wujudiyah. Ajaran ini kemudian dikritik oleh Nuruddin ar-Raniri, dan Abdurrauf as-Singkili mengambil jalan tengah dengan menekankan keselarasan tasawuf dan syariat. Perdebatan ini menunjukkan bahwa tasawuf falsafi telah menjadi bagian dari dinamika intelektual Islam Nusantara.
Dialog keilmuan. Kehadirannya mendorong ulama untuk merumuskan batas-batas penafsiran tauhid, sehingga memperkaya khazanah ilmu kalam dan tasawuf.
Kesimpulan
Tasawuf falsafi adalah corak tasawuf yang memadukan pengalaman mistis dengan pemikiran filosofis. Abu Yazid al-Bustami memperkenalkan gagasan ittihad melalui pengalaman fana dan ucapan-ucapan syathahat; al-Hallaj mengembangkan teori hulul berdasarkan konsep lahut dan nasut; dan Ibnu Arabi merumuskan pemikiran yang kemudian dikenal sebagai wahdatul wujud, yaitu bahwa wujud hakiki hanyalah satu dan alam adalah penampakan Tuhan.Tasawuf falsafi memengaruhi sastra, filsafat, kelembagaan tarekat, dan dinamika pemikiran Islam termasuk di Nusantara. Meskipun demikian, ajarannya menuai kritik, terutama karena dikhawatirkan menghapus batas antara Khalik dan makhluk. Ulama terbagi antara yang mengkritik keras, yang membela dengan takwil, dan yang mengambil sikap moderat dengan menekankan kesesuaian dengan syariat.
Daftar Pustaka
Al-Ghazali. (t.t.). Ihya’ Ulumiddin. Beirut: Dar al-Ma’rifah.
Al-Qur’an al-Karim.
Harun Nasution. (1973). Falsafat dan Mistisisme dalam Islam. Jakarta: Bulan Bintang.
Ibnu Taimiyah. (t.t.). Majmu’ al-Fatawa. Madinah: Majma’ al-Malik Fahd.
Massignon, L. (1982). The Passion of al-Hallaj: Mystic and Martyr of Islam. Princeton: Princeton University Press.
Nata, A. (2012). Akhlak Tasawuf. Jakarta: RajaGrafindo Persada.
Nicholson, R. A. (1914). The Mystics of Islam. London: G. Bell and Sons.
Schimmel, A. (1975). Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Simuh. (1997). Tasawuf dan Perkembangan dalam Islam. Jakarta: RajaGrafindo Persada.
Pos Terkait
Tidak ada komentar