
Sarlita Harahap
(Mahasiswi UIN Syekh Ali Hasan Ahmad Addary Padangsidimpuan)
lenterapena.web.id-Mahasiswa berada pada fase kehidupan ketika ia dituntut mengambil keputusan sendiri, mulai dari cara bergaul, cara mengerjakan tugas, sampai cara menggunakan media sosial. Setiap keputusan itu pada dasarnya menyentuh persoalan baik dan buruk. Karena itu, kemampuan mengidentifikasi mana perbuatan yang baik dan mana yang buruk menjadi bekal penting bagi mahasiswa, tidak hanya untuk dirinya, tetapi juga untuk lingkungan di sekitarnya.Dalam Islam, akhlak menempati posisi yang sangat penting. Misi utama kerasulan Nabi Muhammad SAW adalah menyempurnakan akhlak yang mulia,[1] dan setiap aspek ajaran agama berorientasi pada pembentukan akhlak yang mulia.[2]Tuntutan ini terasa nyata di lingkungan kampus. Setiap hari mahasiswa berhadapan dengan pilihan yang menuntut penilaian moral, misalnya antara jujur dan menyontek, antara menyebarkan kabar yang benar dan kabar yang belum jelas, serta antara menghormati dan meremehkan orang lain. Tanpa pegangan yang kuat, mahasiswa mudah ikut kebiasaan lingkungan dan menilai suatu perbuatan hanya dari kata orang, bukan dari ukuran yang benar.Persoalannya, penilaian baik dan buruk sering berbeda dari satu orang ke orang lain. Sesuatu yang dianggap baik oleh sebagian orang bisa dianggap buruk oleh sebagian yang lain.[3] Di sinilah ilmu akhlak dan tasawuf berperan, yaitu memberi ukuran yang jelas serta cara melatih diri agar perbuatan yang baik menjadi kebiasaan. Makalah ini membahas pengertian baik dan buruk, ukuran yang dipakai untuk menilainya, bentuk akhlak terpuji dan tercela, serta cara mahasiswa mengidentifikasinya dalam kehidupan sehari-hari.
Secara bahasa, akhlak berasal dari bahasa Arab, bentuk jamak dari khuluq, yang berarti budi pekerti, perangai, atau tabiat.[4] Secara istilah, Al-Ghazali mengartikan akhlak sebagai keadaan yang menetap dalam jiwa, yang darinya perbuatan muncul dengan mudah tanpa perlu dipikirkan lebih dahulu. Jika perbuatan yang muncul itu baik menurut akal dan syariat, itulah akhlak yang baik. Jika perbuatan yang muncul itu buruk dan melanggar syariat, itulah akhlak yang buruk.[5]Menurut ilmu akhlak, sesuatu disebut baik jika berharga untuk mencapai suatu tujuan. Sebaliknya, sesuatu disebut buruk jika tidak berguna, merugikan, atau menghalangi tercapainya tujuan itu.[6] Tujuan pun tidak boleh dicapai dengan cara apa saja, karena cara dan sarananya juga harus sesuai dengan norma yang baik.Akhlak berbeda dari etika dan moral dalam hal sumber nilainya. Akhlak berpijak pada Al-Qur’an dan hadis, sedangkan etika dan moral bersumber dari kebiasaan, adat istiadat, dan budaya yang berkembang.[7]Dalam Al-Qur’an, Allah memuji Nabi Muhammad SAW sebagai pribadi yang berbudi pekerti agung (QS. Al-Qalam: 4) dan menyebut beliau sebagai teladan yang baik bagi orang yang beriman (QS. Al-Ahzab: 21). Hal ini menunjukkan bahwa akhlak yang baik bukan sekadar teori, tetapi telah diperagakan dalam kehidupan Rasulullah SAW. Karena itu, mahasiswa dapat menjadikan akhlak beliau sebagai cermin ketika menilai perbuatannya sendiri.
Penilaian manusia terhadap baik dan buruk cenderung relatif, karena setiap orang memiliki pendapat dan alasan pikiran yang berbeda. Berbeda dengan itu, dalam Islam baik dan buruk ditinjau dari ketentuan agama sehingga memiliki kepastian. Ukuran baik adalah apa yang dianjurkan Islam untuk dilakukan, sedangkan ukuran buruk adalah apa yang dilarang Islam. Ukuran ini bersumber dari Allah dan tidak berubah mengikuti perubahan situasi dan kondisi.Petunjuk praktis tentang hal ini juga disebutkan dalam hadis Rasulullah SAW bahwa kebaikan adalah akhlak yang baik, sedangkan dosa adalah sesuatu yang meresahkan hati dan tidak disukai bila diketahui orang lain (HR. Muslim). Hadis ini menunjukkan bahwa hati nurani yang terlatih dapat menjadi alat bantu awal untuk mengenali keburukan, meskipun ukuran akhirnya tetap kembali kepada ketentuan agama.
Dalam kajian filsafat akhlak, terdapat beberapa aliran yang menjadikan sumber berbeda sebagai penentu baik dan buruk, yaitu:[9]
Empirisme, yang menilai pengalaman manusia sebagai alat terpercaya untuk mengetahui baik dan buruk.
Intuisionisme, yang menjadikan bisikan hati (intuisi) sebagai sumber pengetahuan tentang baik dan buruk.
Rasionalisme, yang menjadikan akal sebagai sumber moral.
Tradisionalisme, yang menjadikan tradisi dan adat kebiasaan sebagai norma.
Hedonisme, yang menjadikan kebahagiaan sebagai ukuran, baik kebahagiaan pribadi maupun kebahagiaan umum.
Evolusionisme, yang memandang perbuatan baik sebagai perbuatan yang mendekati idealisme dalam perkembangan moral yang bertahap.
Pandangan ulama Islam
Para ulama Islam juga berbeda pandangan mengenai cara menentukan baik dan buruk. Menurut Ahli Sunnah, baik dan buruk ditentukan oleh agama. Menurut Mu’tazilah, mengetahui baik dan buruk termasuk kewajiban akal. Al-Ghazali mengambil jalan tengah. Ia menolak sikap yang hanya mengikuti tanpa akal, sekaligus menolak sikap yang hanya mengandalkan akal tanpa petunjuk Al-Qur’an dan Sunnah. Dari pandangan ini, sumber pengukur baik dan buruk adalah Al-Qur’an, Sunnah Rasulullah, dan akal pikiran.[10] Pemikir muslim masa kini, Abul A’la Maududi, menegaskan bahwa bimbingan Tuhan menjadi sumber pokok, sedangkan pengalaman, rasio, dan intuisi manusia menjadi sumber pembantu.[11]
Al-Ghazali menetapkan empat unsur yang harus seimbang agar akhlak menjadi baik, yaitu ilmu (kemampuan membedakan yang benar dan salah), emosi atau amarah yang terkendali, syahwat yang tunduk pada akal dan syariat, serta keadilan. Bila keempat unsur ini tidak seimbang, muncullah akhlak yang buruk. Akhlak yang baik adalah titik tengah antara berlebihan dan kekurangan, dengan akal dan syariat sebagai pedoman keseimbangannya.[12]
Akhlak secara garis besar terbagi menjadi dua, yaitu akhlak mahmudah (terpuji) yang harus dilakukan setiap muslim, dan akhlak madzmumah (tercela) yang harus dijauhi.[13]
Akhlak mahmudah, antara lain jujur, pemaaf, tekun, menghormati tamu, dan menahan diri dari perbuatan tercela.[14] Putra menambahkan contoh yang diuraikan Al-Ghazali, yaitu taubat, sabar, syukur, ikhlas, tawakkal, dan ridha.[15]
Akhlak madzmumah, antara lain kikir, berdusta, dengki, berbuat kerusakan, takabur, mengingkari nikmat, mengadu domba, dan munafik.[16] Putra juga menyebut rakus, banyak bicara, cinta dunia, ujub, dan riya’.[17]
Perlu dicatat bahwa akhlak yang baik tidak cukup hanya tampak baik secara lahir. Akhlak yang dimaksud muncul dari hati yang tulus, tidak dibuat-buat, dan bukan karena takut kepada atasan atau mengharap balasan.[18] Akhlak lahiriah seperti dermawan kepada fakir miskin tidak ada gunanya bila tidak disertai akhlak batiniah seperti keikhlasan.[19] Karena itu, tasawuf dan akhlak tidak dapat dipisahkan. Tasawuf bahkan dapat disebut sebagai mazhab etika karena berkaitan dengan upaya mengetahui nilai baik dan buruk.[20]
Langkah pertama adalah menjadikan Al-Qur’an dan Sunnah sebagai rujukan utama, lalu menggunakan akal untuk memahami dan menerapkannya dalam situasi yang dihadapi.[21] Dengan begitu, mahasiswa tidak hanya mengikuti pendapat mayoritas atau kebiasaan lingkungan tanpa pertimbangan.
Proses penyucian diri dimulai dari introspeksi. Dengan mengamati dan mengevaluasi diri secara mendalam, seseorang dapat mengenali kebiasaan buruk, sikap negatif, dan kecenderungan merugikan yang ada pada dirinya. Refleksi harian atas tindakan dan pikiran membantu menilai apakah perilaku sudah sejalan dengan nilai moral yang dianut. Proses ini berkelanjutan dan membutuhkan kesabaran.[22]
Kemampuan mengelola emosi, keinginan, dan dorongan negatif membantu seseorang menahan diri dari perilaku yang merugikan.[23] Hal ini sejalan dengan konsep keseimbangan emosi dan syahwat yang dikemukakan Al-Ghazali. Dalam tasawuf, pembinaan akhlak ditempuh melalui tiga tahap, yaitu takhalli (penyucian diri dari sifat buruk), tahalli (disiplin diri dan pembiasaan amal baik), dan tajalli (kedekatan dengan Allah sebagai puncaknya).[24]
Kehendak adalah kekuatan yang mendorong manusia berbuat, dan kehendak inilah yang menentukan baik buruknya perbuatan. Pengetahuan tentang kebaikan tidak berarti apa-apa bila tidak ada kemauan untuk melaksanakannya.[25] Hal ini sejalan dengan analogi dokter. Ilmu akhlak menunjukkan mana yang baik dan buruk, tetapi tidak memaksa seseorang memilih yang baik.[26] Kebiasaan dapat diubah dengan niat yang teguh, keyakinan akan kebaikan kebiasaan baru, dan kesungguhan melaksanakannya secara konsisten.[27]
Lingkungan berpengaruh besar pada akhlak. Orang yang hidup di lingkungan yang baik akan terbantu membentuk akhlak yang baik, sedangkan lingkungan yang buruk dapat membawa seseorang terbawa keburukan.[28]
Selain berpedoman pada ajaran, mahasiswa perlu memiliki teladan nyata. Rasulullah SAW adalah teladan utama, sedangkan ulama dan guru yang berakhlak baik dapat menjadi contoh dalam bersikap sehari-hari. Dengan melihat bagaimana mereka bersikap jujur, sabar, dan rendah hati, mahasiswa lebih mudah mengenali bentuk akhlak terpuji dan menirunya, serta merasa malu ketika perbuatannya menyimpang dari contoh tersebut.
Akhlak adalah keadaan yang menetap dalam jiwa sehingga perbuatan muncul dengan mudah. Baik dan buruk dinilai dari kesesuaian perbuatan dengan tujuan yang benar, norma, dan syariat.
Penilaian manusia cenderung relatif, sedangkan ukuran baik dan buruk dalam Islam bersumber dari Allah melalui Al-Qur’an dan Sunnah, dibantu oleh akal pikiran.
Akhlak terbagi menjadi mahmudah (terpuji), seperti jujur, sabar, dan pemaaf, serta madzmumah (tercela), seperti dusta, dengki, dan takabur.
Mahasiswa dapat mengidentifikasi baik dan buruk dengan berpedoman pada Al-Qur’an, Sunnah, dan akal, melakukan introspeksi diri, mengendalikan diri, menguatkan kehendak dan membiasakan kebaikan, memilih lingkungan pergaulan yang baik, serta meneladani Rasulullah SAW.
Fajrin, N. C., F. S. Fauziah, A. C. S. Sayunir, dan Faisol. “Sistem Pembinaan Akhlaq dalam Tasawuf: Takhally, Tahally, dan Tajally.” Maliki Interdisciplinary Journal 2, no. 12 (2024): 1032–1037. https://urj.uin-malang.ac.id/index.php/mij/article/download/9929/3857.
Isnaini, M. A. “Konsep Akhlak Imam Al-Ghazali.” Wardah 22, no. 23 (2011): 205–211. https://jurnal.radenfatah.ac.id/index.php/warda/article/download/240/197/471.
Mahmud, A. “Akhlak Islam menurut Ibnu Miskawaih.” Jurnal Aqidah-Ta 6, no. 1 (2020): 85–98. https://journal.uin-alauddin.ac.id/index.php/aqidah-ta/article/view/15566/pdf.
Mas’ud, Ali. Akhlak Tasawuf: Buku Perkuliahan Program S1 Prodi Pendidikan Agama Islam Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan (FITK) UIN Sunan Ampel. UIN SA Press, 2014. https://digilib.uinsa.ac.id/id/eprint/36113/.
Putra, A. E. “Tasawuf Akhlaqi menurut Al-Qur’an (Sebuah Tafsir Sufistik).” Al-Fath 6, no. 1 (2012): 70–88. https://jurnal.uinbanten.ac.id/index.php/alfath/article/view/3210.


Tidak ada komentar