
Nurkholilah Sihombing
(Mahasiswi UIN Syekh Ali Hasan Ahmad Addary Padangsidimpuan)
lenterapena.web.id-Dalam Manusia dalam kehidupan sehari-hari selalu dihadapkan pada dua pilihan: melakukan perbuatan yang baik atau perbuatan yang buruk. Setiap tindakan yang dilakukan pasti membawa dampak, baik bagi diri sendiri, orang lain, maupun lingkungan sekitar. Oleh karena itu, kemampuan untuk membedakan mana yang baik dan mana yang buruk menjadi sangat penting. Dalam ajaran Islam, persoalan baik dan buruk tidak diserahkan sepenuhnya kepada pendapat akal manusia. Islam memberikan ukuran yang pasti dan absolut, yaitu Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW. Sesuatu dinyatakan baik jika dianjurkan atau diperintahkan oleh agama, dan dinyatakan buruk jika dilarang atau dihindari. Ilmu akhlak membahas secara mendalam tentang baik dan buruk ini. Akhlak dipahami sebagai sifat yang tertanam dalam jiwa seseorang, sehingga perbuatan baik atau buruk muncul dengan mudah tanpa perlu dipikirkan terlebih dahulu. Sementara itu, tasawuf berperan sebagai jalan untuk membersihkan jiwa agar sifat-sifat baik (akhlak mahmudah) semakin kuat, dan sifat-sifat buruk (akhlak madzmumah) semakin lemah. Dengan demikian, akhlak dan tasawuf saling terkait erat: tasawuf menjadi sarana untuk membentuk akhlak yang mulia. Di era modern seperti sekarang, tantangan moral semakin kompleks. Pengaruh lingkungan, media sosial, dan nilai-nilai yang bersifat materialistik sering membuat batas antara baik dan buruk menjadi kabur. Pemahaman ini diharapkan dapat menjadi bekal dalam membentuk karakter yang kuat, sehingga masyarakat tidak hanya cerdas secara intelektual, tetapi juga mulia secara moral dan spiritual. Pembahasan mengenai baik dan buruk dalam perspektif akhlak tasawuf menjadi penting untuk dikaji. Makalah ini disusun untuk memberikan pemahaman dasar yang sistematis mengenai konsep tersebut.
Pada hakikatnya, kehidupan manusia selalu diwarnai oleh dua jenis perbuatan, yaitu perbuatan yang baik dan perbuatan yang buruk. Setiap orang memiliki pandangan yang berbeda dalam menilai suatu perbuatan. Apa yang dianggap baik oleh seseorang, belum tentu dianggap baik oleh orang lain. Perbedaan penilaian ini sering menimbulkan kebingungan, terutama bagi generasi muda yang masih dalam proses pembentukan karakter.[1]Dalam ilmu akhlak, pengertian baik dan buruk tidak diserahkan sepenuhnya kepada pendapat pribadi. Menurut pandangan ilmu akhlak, sesuatu disebut baik apabila perbuatan tersebut berharga dan bermanfaat untuk mencapai suatu tujuan yang mulia. Sebaliknya, sesuatu disebut buruk apabila perbuatan itu tidak berharga, tidak berguna, bahkan merugikan, sehingga menghalangi tercapainya tujuan yang baik.[2] Dengan demikian, baik dan buruk selalu dikaitkan dengan nilai dan tujuan perbuatan manusia.
Definisi ini sejalan dengan pemahaman para ulama tentang akhlak itu sendiri. Ibn Miskawaih menjelaskan bahwa akhlak adalah sifat yang tertanam dalam jiwa seseorang, yang mendorongnya untuk melakukan perbuatan tanpa harus berpikir panjang terlebih dahulu.[3] Imam Al-Ghazali juga memberikan pengertian yang serupa. Menurutnya, akhlak adalah keadaan jiwa yang tetap, sehingga perbuatan-perbuatan keluar dengan mudah dan ringan tanpa memerlukan pertimbangan yang rumit.[4] Jika dari keadaan jiwa tersebut muncul perbuatan yang terpuji, maka disebut akhlak yang baik (akhlak mahmudah). Sebaliknya, jika yang muncul adalah perbuatan tercela, maka disebut akhlak yang buruk (akhlak madzmumah).Dari penjelasan di atas dapat dipahami bahwa baik dan buruk dalam ilmu akhlak bukan sekadar penilaian luar terhadap suatu perbuatan, melainkan berkaitan erat dengan kondisi jiwa seseorang. Seseorang yang jiwanya bersih dan terlatih akan cenderung melakukan kebaikan secara spontan. Sebaliknya, jiwa yang kotor akan mendorong seseorang melakukan keburukan dengan mudah pula.Oleh karena itu, dalam perspektif akhlak tasawuf, pembahasan tentang baik dan buruk tidak berhenti pada pengertian saja. Ia juga menuntut adanya usaha untuk membersihkan jiwa, agar sifat-sifat baik semakin menguat dan sifat-sifat buruk semakin melemah. Usaha inilah yang menjadi salah satu tujuan utama dari praktik tasawuf.
Setelah memahami pengertian baik dan buruk menurut ilmu akhlak, pertanyaan berikutnya yang sangat penting adalah: apa yang menjadi ukuran atau kriteria untuk menentukan bahwa suatu perbuatan itu baik atau buruk? Pertanyaan ini tidak bisa dijawab secara sembarangan, karena jawaban yang berbeda akan menghasilkan sikap hidup yang berbeda pula.Dalam kehidupan sehari-hari, manusia sering menggunakan berbagai ukuran untuk menilai baik dan buruk. Ada yang mengukur berdasarkan perasaan, pengalaman pribadi, tradisi masyarakat, atau bahkan keuntungan duniawi. Namun, ukuran-ukuran seperti itu bersifat relatif. Apa yang dianggap baik oleh satu kelompok masyarakat, bisa dianggap buruk oleh kelompok lain. Apa yang dianggap baik pada satu zaman, bisa berubah menjadi buruk pada zaman berikutnya. Karena sifatnya yang relatif, ukuran manusiawi ini tidak mampu memberikan kepastian yang mutlak.[5]Berbeda dengan hal tersebut, dalam perspektif Islam, ukuran baik dan buruk bersifat mutlak dan objektif. Ukuran tersebut tidak bergantung pada selera manusia, melainkan berlandaskan pada ketentuan Allah SWT sebagai Syari‘ (Pembuat hukum). Islam memandang bahwa baik dan buruk harus ditinjau dari kacamata agama (ad-Din), yaitu berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW. Apabila suatu perbuatan dinyatakan baik oleh agama, maka kebaikannya bersifat pasti. Sebaliknya, apabila dinyatakan buruk atau dilarang, maka keburukannya juga bersifat pasti.[6]Lebih lanjut, para ulama merumuskan kriteria tersebut secara sederhana namun tegas yaitu, ukuran baik adalah segala sesuatu yang mengandung kriteria kebaikan menurut Islam. Kriteria kebaikan itu adalah segala perbuatan yang dianjurkan, diperintahkan, atau disukai oleh Allah dan Rasul-Nya. Ukuran buruk adalah segala sesuatu yang mengandung kriteria keburukan. Kriteria keburukan itu adalah segala perbuatan yang dilarang, dibenci, atau diancam oleh Allah dan Rasul-Nya.[7] Dengan demikian, ukuran baik dan buruk dalam Islam tidak berubah-ubah mengikuti situasi dan kondisi. Ia bersifat tetap karena bersumber dari wahyu yang bersifat absolut.Untuk memperkuat pemahaman ini, Allah SWT telah memberikan pedoman yang jelas dalam Al-Qur’an. Dalam Surah an-Nisa’ ayat 78–79, Allah menegaskan bahwa segala kebaikan yang diperoleh manusia berasal dari Allah, sedangkan keburukan yang menimpa seseorang pada dasarnya berasal dari kesalahan diri sendiri. Ayat tersebut mengajarkan bahwa manusia diberi kebebasan untuk memilih, tetapi konsekuensi dari pilihan tersebut tetap berada di bawah ketentuan Allah.[8]Sebagai contoh konkret, Allah mengharamkan minuman keras (khamr) dan perjudian. Larangan ini bukan tanpa alasan. Minuman keras merusak kesehatan tubuh, menghilangkan akal, dan sering menimbulkan permusuhan. Sedangkan judi dapat merusak ekonomi keluarga, menimbulkan ketegangan rumah tangga, bahkan berujung pada perceraian. Ketika seseorang mengalami dampak buruk dari perbuatan tersebut, bukan berarti Allah yang menganiaya, melainkan manusia itu sendiri yang memilih jalan yang telah dilarang.[9]Para ulama Islam memiliki beberapa pandangan dalam menentukan sumber ukuran baik dan buruk. Kalangan Ahlussunnah berpendapat bahwa baik adalah apa yang dijadikan baik oleh syariat, dan buruk adalah apa yang ditentukan buruk oleh syariat. Akal manusia, menurut mereka, tidak memiliki kemampuan mutlak untuk menentukan baik dan buruk secara mandiri.[10] Berbeda dengan pandangan tersebut, kalangan Mu‘tazilah menekankan peran akal. Mereka berpendapat bahwa mengenal Allah, bersyukur kepada-Nya, serta mengetahui baik dan buruk merupakan kewajiban yang dapat dicapai melalui akal.[11]Imam Al-Ghazali kemudian menengahi kedua pandangan di atas. Menurutnya, orang yang hanya bertaklid tanpa menggunakan akal adalah orang yang bodoh. Sebaliknya, orang yang hanya mengandalkan akal tanpa petunjuk Al-Qur’an dan Sunnah adalah orang yang tertipu. Oleh karena itu, Al-Ghazali menetapkan tiga sumber ukuran baik dan buruk secara berurutan yaitu, Al-Qur’an, sunnah Rasulullah SAW, dan akal pikiran (sebagai alat bantu, bukan sumber utama).[12]Pandangan Al-Ghazali ini sangat relevan bagi mahasiswa. Ia mengajarkan bahwa dalam menentukan baik dan buruk, seorang Muslim tidak boleh meninggalkan wahyu, tetapi juga tidak boleh mengabaikan akal yang telah dianugerahkan Allah. Wahyu menjadi sumber utama, sedangkan akal berfungsi untuk memahami dan menerapkan wahyu tersebut dalam kehidupan nyata. Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa dalam perspektif Islam, ukuran baik dan buruk bersifat mutlak karena bersumber dari Allah SWT. Ukuran ini memberikan kepastian moral bagi manusia, sehingga mereka tidak terombang-ambing oleh penilaian yang bersifat relatif. Bagi mahasiswa yang sedang menempuh pendidikan tinggi, pemahaman ini sangat penting agar mereka memiliki landasan yang kuat dalam membedakan mana yang harus dikerjakan dan mana yang harus ditinggalkan.
Setelah memahami pengertian baik dan buruk serta ukuran yang digunakan dalam Islam, pertanyaan penting selanjutnya adalah: bagaimana konsep tersebut dihubungkan dengan praktik tasawuf? Hubungan ini sangat erat, karena ilmu akhlak memberikan pemahaman tentang apa yang baik dan buruk, sedangkan tasawuf memberikan jalan praktis untuk mewujudkan kebaikan tersebut dalam diri seseorang.
Dalam perspektif akhlak, baik dan buruk bukan hanya persoalan lahiriah, melainkan berkaitan erat dengan kondisi jiwa. Ibn Miskawaih dan Imam Al-Ghazali sama-sama menekankan bahwa akhlak adalah sifat yang tertanam dalam jiwa, sehingga perbuatan baik atau buruk muncul dengan mudah tanpa perlu dipikirkan terlebih dahulu.[13] Apabila jiwa seseorang bersih dan terlatih, maka perbuatan baik akan mengalir secara spontan. Sebaliknya, jika jiwa kotor oleh sifat-sifat tercela, maka perbuatan buruk akan muncul dengan mudah pula. Di sinilah letak pentingnya tasawuf.
Tasawuf pada hakikatnya adalah usaha untuk membersihkan jiwa (tazkiyatun nafs) agar manusia mampu mendekatkan diri kepada Allah. Salah satu definisi klasik menyatakan bahwa tasawuf adalah keluar dari setiap akhlak yang tercela dan masuk ke dalam setiap akhlak yang mulia.[14] Dengan demikian, tujuan praktis tasawuf adalah mengubah akhlak buruk (madzmumah) menjadi akhlak baik (mahmudah).
Hubungan antara konsep baik-buruk dengan praktik tasawuf dapat dilihat dalam beberapa aspek berikut:
Tasawuf sebagai sarana pembentukan akhlak
Pengetahuan tentang baik dan buruk saja tidak cukup. Seseorang bisa mengetahui bahwa berbohong itu buruk, tetapi tetap melakukannya karena jiwanya belum bersih. Tasawuf hadir untuk mengatasi masalah ini melalui latihan-latihan rohani (riyadhah), seperti muhasabah (introspeksi), muraqabah (merasa diawasi Allah), dan riyadhah al-nafs (latihan mengekang nafsu). Melalui proses ini, sifat-sifat buruk secara bertahap dilemahkan, sementara sifat-sifat baik diperkuat hingga menjadi karakter yang menetap.[15]
Maqamat sebagai tangga pembentukan akhlak mulia
Dalam tasawuf, seorang salik (penempuh jalan spiritual) melewati tingkatan-tingkatan spiritual yang disebut maqamat. Setiap maqam memiliki fungsi dalam membentuk akhlak. Seperti, maqam taubat membersihkan diri dari dosa dan kesalahan masa lalu, maqam zuhud melatih jiwa agar tidak terikat pada kesenangan dunia yang berlebihan, maqam sabar dan syukur membentuk ketahanan jiwa dalam menghadapi cobaan, dan maqam ridha menumbuhkan sikap menerima ketentuan Allah dengan lapang dada. Dengan menempuh maqamat tersebut, jiwa seseorang semakin tersucikan, sehingga perbuatan baik menjadi kebiasaan yang mudah dilakukan.[16]
Hubungan vertikal dan horizontal
Akhlak dalam praktiknya mengatur hubungan horizontal antara sesama manusia, sedangkan tasawuf menekankan hubungan vertikal antara manusia dengan Allah. Keduanya saling melengkapi. Seseorang yang dekat dengan Allah melalui amalan tasawuf akan terdorong untuk berakhlak baik kepada sesama. Sebaliknya, orang yang hanya fokus pada hubungan sosial tanpa membersihkan hatinya, seringkali akhlaknya tidak konsisten.[17]
Tujuan akhir: Insan Kamil
Baik dalam ilmu akhlak maupun tasawuf, tujuan akhirnya adalah terbentuknya manusia yang sempurna (insan kamil), yaitu manusia yang akhlaknya mulia dan jiwanya bersih. Al-Ghazali menekankan bahwa pendidikan dan pembinaan akhlak bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah.[18] Ketika jiwa sudah bersih, maka baik dan buruk tidak lagi hanya menjadi pengetahuan teoretis, melainkan telah menjadi karakter yang hidup dalam diri seseorang.Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa konsep baik dan buruk dalam ilmu akhlak memberikan kerangka teoretis tentang apa yang harus dilakukan dan dihindari. Sementara itu, praktik tasawuf memberikan metode praktis untuk mewujudkan kerangka tersebut dalam kehidupan nyata. Tanpa tasawuf, pengetahuan tentang baik dan buruk cenderung berhenti di level wacana. Sebaliknya, tanpa pemahaman yang benar tentang baik dan buruk, praktik tasawuf bisa menyimpang dari tujuan utamanya. Keduanya harus berjalan beriringan agar seseorang benar-benar mampu membentuk akhlak yang mulia.
Berdasarkan pembahasan yang telah diuraikan, dapat disimpulkan bahwa baik dan buruk dalam ilmu akhlak merupakan sifat yang tertanam dalam jiwa manusia. Perbuatan baik (akhlak mahmudah) maupun buruk (akhlak madzmumah) muncul dengan mudah tanpa perlu pertimbangan yang panjang. Pengertian ini menekankan bahwa akhlak bukan sekadar perbuatan lahiriah, melainkan terkait erat dengan kondisi jiwa seseorang. Ukuran baik dan buruk dalam perspektif Islam bersifat mutlak dan objektif. Kriteria kebaikan adalah segala sesuatu yang dianjurkan atau diperintahkan oleh Al-Qur’an dan Sunnah, sedangkan kriteria keburukan adalah segala sesuatu yang dilarang oleh agama.Konsep baik dan buruk memiliki hubungan yang sangat erat dengan praktik tasawuf. Ilmu akhlak memberikan kerangka teoretis tentang apa yang harus dilakukan dan dihindari, sedangkan tasawuf memberikan metode praktis melalui tazkiyatun nafs, riyadhah, dan maqamat untuk membersihkan jiwa. Dengan demikian, pengetahuan tentang baik dan buruk dapat terwujud menjadi akhlak mulia yang menetap dalam diri seseorang.
Al-Ghazali, Abu Hamid. Ihya’ ‘Ulum al-Din. Jilid III. t.t.
Djatmika, Rahmad. Sistem Etika Islami. Surabaya: Pustaka Islam, 1985.
Mas’uod, Ali. Akhlaq Tasawuf. Surabaya: Buku Perkuliahan Program S-1 Prodi Pendidikan Agama Islam FITK UIN Sunan Ampel, t.t.
Nata, Abuddin. Akhlak Tasawuf. Jakarta: Rajawali Pers, 2010.
Silahuddin. “Pendidikan dan Akhlak (Tinjauan Pemikiran Imam Al-Ghazali).” Jurnal Tarbiyah, Vol. 23, No. 1, Januari–Juni 2016.
Siregar, Sawaluddin, dkk. Akhlak Tasawuf: Suatu Jalan Lurus Menuju Allah. Yogyakarta: Semesta Aksara, t.t.
Zulkifli, dan Jamaluddin. Akhlak Tasawuf: Jalan Lurus Mensucikan Diri. Yogyakarta: Kalimedia, 2018.



Tidak ada komentar