Ketika Hati Ingin Pulang: Mengenal Maqamat sebagai Jalan Menuju Allah”

lenterapena
1 Nov 2026 13:24
Opini 0 47
4 menit membaca

Pilda Sari Situmeang 

(Mahasiswi UIN Syekh Ali Ahmad Addary Padangsidimpuan)

lenterapena.web.id-Tasawuf adalah perjalanan rohani seorang hamba menuju Allah SWT. Seperti perjalanan pada umumnya, perjalanan ini memiliki tahapan yang harus dilalui satu demi satu. Para sufi menyebut tahapan tersebut maqamat, yaitu tingkatan-tingkatan yang harus ditempuh seorang salik sebelum sampai pada kedekatan dengan Tuhan (Nata, 2009).Pemahaman tentang maqamat penting karena menunjukkan bahwa kedekatan dengan Allah tidak diraih secara instan. Ia memerlukan kesungguhan, latihan, dan kesabaran yang berlangsung lama (Simuh, 1997). Bagi mahasiswa calon guru madrasah ibtidaiyah, konsep ini juga relevan sebagai pelajaran tentang proses: akhlak yang baik dibentuk melalui tahapan dan pembiasaan, tidak muncul dalam sekejap (Mustofa, 2010).

Pengertian Maqamat

Secara bahasa, maqamat adalah bentuk jamak dari maqam yang berarti tempat berdiri atau kedudukan. Dalam istilah tasawuf, maqam adalah kedudukan seorang hamba di hadapan Allah yang diperoleh melalui ibadah, kesungguhan melawan hawa nafsu, dan latihan rohani yang terus-menerus (Al-Qusyairi, t.t.). Seorang salik tidak boleh berpindah ke maqam berikutnya sebelum menyempurnakan maqam yang sedang dijalaninya (Nata, 2009).

Maqamat dan ahwal.

Maqam berbeda dengan hal (jamak: ahwal). Maqam diperoleh melalui usaha hamba dan bersifat menetap, sedangkan hal adalah keadaan batin yang datang sebagai anugerah dari Allah dan dapat hilang sewaktu-waktu (Mahjuddin, 2009). Contoh maqam adalah taubat dan sabar, sedangkan contoh hal adalah khauf (takut), mahabbah (cinta), dan syauq (rindu) (Al-Qusyairi, t.t.).

Macam-macam maqamat.

Para sufi berbeda pendapat dalam jumlah dan urutan maqamat. Al-Qusyairi menyebut taubat, wara’, zuhud, tawakal, sabar, dan ridha sebagai maqam pokok (Al-Qusyairi, t.t.). Al-Sarraj menyebut tujuh maqam, yaitu taubat, wara’, zuhud, faqr, sabar, tawakal, dan ridha (Nasution, 1973). Adapun Al-Ghazali menyebut delapan maqam, yaitu taubat, sabar, faqr, zuhud, tawakal, mahabbah, makrifat, dan ridha (Nata, 2009). Perbedaan ini wajar karena setiap sufi menyusunnya berdasarkan pengalaman rohaninya masing-masing.

Tujuan Maqamat

Tujuan menempuh maqamat adalah membersihkan jiwa dari sifat tercela dan menghiasinya dengan sifat terpuji, sehingga hamba layak mendekat kepada Allah (Simuh, 1997). Setiap maqam melatih satu sifat tertentu, dan hasil akhirnya adalah akhlak yang kokoh, bukan sekadar pengalaman batin yang bersifat sementara (Nata, 2009).

Kajian Terdahulu

Al-Qusyairi (t.t.) dalam Ar-Risalah menguraikan maqamat dan ahwal secara berurutan disertai penjelasan dan kisah para sufi, sehingga karyanya menjadi rujukan klasik dalam kajian ini. Al-Ghazali (t.t.) dalam Ihya’ Ulumuddin membahas maqamat dengan menekankan keterkaitan antara ilmu, keadaan batin, dan amal.Di Indonesia, Harun Nasution (1973) dan Simuh (1997) menjelaskan maqamat dalam kerangka perkembangan tasawuf serta perbandingan pendapat para sufi. Sementara itu, Nata (2009) dan Mustofa (2010) menyajikannya dalam bahasa yang lebih ringkas untuk kebutuhan perkuliahan.Kajian-kajian tersebut sudah memadai untuk memahami konsep dasar maqamat. Artikel ini melanjutkannya dengan menekankan makna maqamat bagi pembinaan akhlak dan kehidupan calon pendidik (Mahjuddin, 2009).

Analisis

Maqamat dapat dipahami sebagai tangga pembinaan diri. Taubat menjadi pintu pertama karena seseorang tidak mungkin memperbaiki akhlak sebelum mengakui kesalahannya. Setelah itu, wara’ dan zuhud membersihkan hati dari keterikatan yang berlebihan, lalu sabar, tawakal, dan ridha menguatkan jiwa menghadapi kenyataan hidup (Nata, 2009). Urutan ini menunjukkan bahwa penyucian jiwa bergerak dari menjauhi keburukan menuju meraih kebaikan.Dalam kehidupan mahasiswa, nilai maqamat dapat dirasakan secara nyata. Taubat berwujud kesediaan memperbaiki kebiasaan buruk seperti menunda-nunda dan berkata tidak jujur. Sabar berwujud ketekunan menghadapi tugas dan ujian, sedangkan tawakal berwujud usaha maksimal yang disertai penyerahan hasil kepada Allah (Mustofa, 2010).

Bagi seorang guru, maqamat memberi pelajaran bahwa mendidik adalah proses panjang. Guru yang sabar tidak mudah marah saat peserta didik belum paham, dan guru yang bertawakal tetap tenang walaupun hasil belajar belum terlihat segera (Mahjuddin, 2009). Meski begitu, maqamat perlu dijalani dengan benar. Seseorang tidak boleh menganggap dirinya telah mencapai maqam tertentu hanya karena merasa dekat dengan Allah, sebab penilaian itu sepenuhnya hak Allah (Al-Ghazali, t.t.).Selain itu, maqamat mengajarkan keseimbangan antara usaha dan penyerahan diri. Seorang hamba dituntut berusaha sungguh-sungguh pada tahap taubat, wara’, dan zuhud, lalu belajar menerima hasil pada tahap tawakal dan ridha. Keseimbangan ini mencegah seseorang dari sikap putus asa sekaligus dari sikap sombong atas pencapaiannya (Mustofa, 2010).

Kesimpulan

Maqamat adalah tingkatan-tingkatan rohani yang harus dilalui seorang salik melalui usaha dan latihan, seperti taubat, wara’, zuhud, sabar, tawakal, dan ridha (Al-Qusyairi, t.t.; Nata, 2009). Berbeda dengan ahwal yang merupakan anugerah, maqamat dicapai dengan kesungguhan hamba (Mahjuddin, 2009). Memahami maqamat membantu kita melihat bahwa pembinaan akhlak adalah proses bertahap yang perlu dijalani dengan sabar dan istiqamah (Simuh, 1997).

Daftar Pustaka

Al-Ghazali. t.t. Ihya’ Ulumuddin. Beirut: Dar al-Ma’rifah.

Al-Qusyairi. t.t. Ar-Risalah al-Qusyairiyah. Kairo: Dar al-Kutub al-Haditsah.

Mahjuddin. 2009. Akhlak Tasawuf I. Jakarta: Kalam Mulia.

Mustofa, A. 2010. Akhlak Tasawuf. Bandung: Pustaka Setia.

Nasution, Harun. 1973. Falsafat dan Mistisisme dalam Islam. Jakarta: Bulan Bintang.

Nata, Abuddin. 2009. Akhlak Tasawuf. Jakarta: RajaGrafindo Persada.

Simuh. 1997. Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam. Jakarta: RajaGrafindo Persada.

Tidak ada komentar

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

x
x
⚠️ Lisensi Aktual Theme tidak aktif.