Ketika Keburukan Dianggap Wajar dan ,Kebaikan Justru Dipandang Aneh: Ada Apa dengan Moral Kita?”
Halimatus Sakdiah
(Mahasiswi UIN Syekh Ali Hasan Ahmad Addary Padangsidimpuan)
lenterapena.web.id-Setiap manusia dalam kehidupannya selalu dihadapkan pada pilihan: berbuat atau tidak berbuat, berkata jujur atau berdusta, menolong atau membiarkan, bersabar atau melampiaskan amarah. Pilihan-pilihan tersebut menuntut adanya tolak ukur yang dapat dipakai untuk menilai mana yang baik dan mana yang buruk. Persoalan tentang apa yang disebut baik dan apa yang disebut buruk, serta siapa atau apa yang berhak menentukannya, telah lama menjadi bahan kajian dalam ilmu akhlak, etika, dan filsafat moral.Dalam ajaran Islam, persoalan baik dan buruk memiliki kedudukan yang sangat penting. Rasulullah SAW menegaskan bahwa salah satu tujuan beliau diutus adalah untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Al-Qur’an pun berulang kali memerintahkan manusia berbuat kebajikan dan melarangnya dari perbuatan keji dan mungkar. Dengan demikian, Islam tidak membiarkan manusia menilai baik dan buruk hanya dengan seleranya sendiri, melainkan memberikan pedoman yang bersumber dari wahyu.Dalam disiplin tasawuf, pembahasan baik dan buruk menjadi semakin mendasar. Tasawuf pada intinya adalah upaya membersihkan jiwa (tazkiyatun nafs) dari sifat-sifat tercela dan menghiasinya dengan sifat-sifat terpuji. Hamka dalam Tasawuf Modern memandang bahwa tasawuf berkaitan erat dengan perbaikan budi pekerti dan pembersihan batin demi kebahagiaan hidup. Imam Al-Ghazali pun menempatkan pembahasan akhlak dan penyakit hati sebagai bagian penting dalam perjalanan menuju Allah Swt.Seseorang tidak mungkin membersihkan hatinya jika ia belum dapat mengenali apa yang baik dan apa yang buruk, baik pada perbuatan lahir maupun pada keadaan batin.Oleh karena itu, mahasiswa, terlebih calon pendidik yang kelak menjadi teladan bagi peserta didiknya, perlu memahami pengertian baik dan buruk, dasar penentuannya, sifat-sifatnya, serta pandangan Islam tentangnya. Makalah ini disusun untuk membahas keempat hal tersebut secara sistematis.
Pengertian Baik dan Buruk
Pengertian Secara Bahasa
Dalam bahasa Indonesia, kata baik diartikan sebagai sesuatu yang elok, patut, berguna, dan tidak jahat, sedangkan kata buruk berarti tidak baik, jelek, atau tercela. Dalam bahasa Arab dan Al-Qur’an, makna baik dan buruk diungkapkan dengan beberapa pasang istilah. Menurut kajian Enoh, istilah yang berkaitan dengan baik dan buruk dalam Al-Qur’an antara lain al-hasanah dan al-sayyi’ah, al-khair dan al-syarr, serta al-ma’ruf dan al-munkar. Masing-masing istilah memiliki penekanan makna yang berbeda:
Al-khair berarti segala sesuatu yang bernilai, bermanfaat, dan diinginkan, sedangkan lawannya, al-syarr, berarti kejahatan atau sesuatu yang mendatangkan mudarat.
Al-hasanah berarti kebaikan atau perbuatan yang indah dan membawa kebahagiaan, sedangkan lawannya, al-sayyi’ah, berarti keburukan yang menyusahkan dan mendatangkan dosa.
Al-ma’ruf berarti sesuatu yang dikenal dan diterima oleh akal sehat serta syariat sebagai kebaikan, sedangkan al-munkar berarti sesuatu yang diingkari oleh syariat dan fitrah yang lurus.
Al-birr berarti kebajikan yang luas, sedangkan lawannya, al-itsm, berarti dosa.Banyaknya istilah tersebut menunjukkan bahwa persoalan baik dan buruk dalam Al-Qur’an memiliki cakupan yang luas. Ia meliputi perbuatan, nilai moral, manfaat, serta hal-hal yang diperintahkan dan dilarang.
Pengertian Secara Istilah
Secara istilah, para ahli etika mengartikan baik sebagai sesuatu yang mempunyai nilai, diinginkan, dan menjadi tujuan yang patut dicari manusia, sedangkan buruk adalah segala sesuatu yang tidak bernilai, tidak disukai, dan merusak.Dengan pengertian ini, baik dan buruk berkaitan dengan nilai yang dikandung oleh suatu perbuatan, perkataan, atau keadaan jiwa.Dalam ilmu akhlak, pengertian baik dan buruk berkaitan erat dengan khuluq atau akhlak. Al-Ghazali menjelaskan bahwa akhlak adalah keadaan yang tertanam kuat dalam jiwa, yang darinya lahir perbuatan-perbuatan dengan mudah tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan yang panjang. Apabila keadaan jiwa itu melahirkan perbuatan yang terpuji menurut akal dan syariat, ia disebut akhlak yang baik (akhlak mahmudah). Apabila melahirkan perbuatan yang tercela, ia disebut akhlak yang buruk (akhlak mazmumah).Dengan demikian, dalam perspektif Islam, baik adalah segala perbuatan, perkataan, dan keadaan jiwa yang sesuai dengan petunjuk Allah Swt. dan Rasul-Nya serta mendatangkan kemaslahatan. Sebaliknya, buruk adalah segala perbuatan, perkataan, dan keadaan jiwa yang bertentangan dengan petunjuk tersebut dan mendatangkan kerusakan, baik bagi diri sendiri, orang lain, maupun hubungan manusia dengan Tuhannya.
Perlu dipahami bahwa sesuatu yang disukai belum tentu baik, dan sesuatu yang tidak disukai belum tentu buruk. Allah Swt. mengingatkan hal ini dalam firman-Nya:
وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Artinya: “…Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal itu baik bagimu,dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal itu buruk bagimu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 216)
Ayat ini mengajarkan bahwa penilaian manusia sering dipengaruhi oleh selera dan hawa nafsu. Bangun untuk salat Subuh terasa berat, tetapi ia baik. Menunda-nunda tugas terasa ringan dan nyaman, tetapi ia buruk akibatnya. Karena itu, pengertian baik dan buruk tidak boleh diukur semata-mata dengan rasa suka atau tidak suka.
Penentuan Baik dan Buruk
Setelah mengetahui pengertiannya, muncul pertanyaan yang lebih mendasar: dengan ukuran apa suatu perbuatan ditetapkan baik atau buruk? Pertanyaan ini dijawab secara berbeda oleh berbagai aliran pemikiran. Pembahasan berikut dimulai dari pandangan etika secara umum, kemudian dilanjutkan dengan pandangan Islam.
Penentuan Baik dan Buruk dalam Pandangan Etika
Dalam kajian etika dan ilmu akhlak, terdapat beberapa aliran yang berbeda dalam menentukan ukuran baik dan buruk. Empat di antaranya yang paling sering dibahas adalah sebagai berikut.
Adat istiadat (sosialisme) aliran ini berpendapat bahwa baik adalah apa yang sesuai dengan adat dan kebiasaan masyarakat, sedangkan buruk adalah apa yang menyimpang darinya. Kelemahan pandangan ini adalah adat bersifat relatif dan berubah-ubah. Sesuatu yang dianggap biasa pada satu masyarakat dapat dianggap tercela pada masyarakat lain, dan suatu kebiasaan yang keliru tidak berubah menjadi benar hanya karena banyak orang melakukannya.
Hedonisme aliran ini menilai baik apa yang mendatangkan kenikmatan dan kebahagiaan, dan buruk apa yang mendatangkan rasa sakit. Kelemahannya, kenikmatan bersifat subjektif dan sering bersifat sesaat. Banyak perbuatan tercela yang terasa nikmat, sedangkan banyak kebaikan yang menuntut pengorbanan.
Utilitarianisme aliran ini menilai suatu perbuatan baik apabila bermanfaat dan memberi kebahagiaan bagi sebanyak mungkin orang. Pandangan ini memperhatikan akibat perbuatan, tetapi dapat terjerumus pada anggapan bahwa tujuan menghalalkan cara. Padahal tidak semua yang tampak menguntungkan itu benar.
Intuisionisme aliran ini berpendapat bahwa manusia memiliki kekuatan batin yang dapat membedakan baik dan buruk secara langsung. Pandangan ini sejalan dengan adanya hati nurani. Namun, intuisi seseorang dapat dipengaruhi oleh kebiasaan, lingkungan, dan kepentingan pribadi sehingga tidak selalu dapat dijadikan ukuran tunggal.
Keempat aliran tersebut memuat unsur kebenaran, yaitu perhatian pada kebiasaan masyarakat, kebahagiaan, manfaat, dan suara hati. Akan tetapi, jika berdiri sendiri-sendiri, masing-masing belum cukup menjadi ukuran yang kokoh. Islam kemudian menempatkan unsur-unsur itu dalam kerangka yang lebih utuh.
Penentuan Baik dan Buruk dalam Pandangan Islam
Dalam Islam, penentuan baik dan buruk berpijak pada wahyu, kemudian dibantu oleh akal, hati nurani, dan pertimbangan sosial yang dibimbing oleh wahyu tersebut.
Al-Qur’an dan Sunnah sebagai sumber utama Allah Swt., sebagai Pencipta manusia, paling mengetahui apa yang baik dan buruk bagi makhluk-Nya. Al-Qur’an memerintahkan keadilan dan kebajikan serta melarang kekejian dan kemungkaran sebagaimana firman-Nya:
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Artinya: “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil, berbuat kebajikan, dan memberikan bantuan kepada kerabat, serta melarang (melakukan) perbuatan keji, kemungkaran, dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (QS. An-Nahl: 90)
Sunnah Rasulullah saw. menjelaskan dan merinci prinsip-prinsip umum Al-Qur’an. Di antaranya, beliau bersabda tentang jelasnya batas halal dan haram:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ
Artinya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas, dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang samar (syubhat).”
Akal sebagai sarana memahami. Akal membantu manusia menimbang manfaat dan mudarat suatu tindakan serta memahami pesan-pesan wahyu. Namun kemampuan akal terbatas sehingga perlu dibimbing oleh iman dan wahyu. Dalam ilmu kalam, terdapat perbedaan pandangan tentang peran akal ini. Mu’tazilah memberi ruang yang lebih besar kepada akal untuk mengetahui baik dan buruk, sedangkan Asy’ariyah menekankan bahwa syariatlah yang menetapkan baik dan buruk.Perbedaan ini menunjukkan bahwa hubungan akal dan wahyu merupakan persoalan penting dalam pemikiran Islam. Yang disepakati, akal tidak boleh dipakai untuk membenarkan sesuatu yang jelas-jelas dilarang syariat.
Fitrah dan hati nurani Allah Swt. telah membekali manusia dengan fitrah yang cenderung mengenali kebaikan. Allah berfirman tentang ilham kebaikan dan keburukan dalam jiwa manusia (QS. Asy-Syams: 7–8) dan tentang dua jalan yang telah ditunjukkan kepadanya (QS. Al-Balad: 10).Rasulullah saw. juga mengajarkan bahwa hati dapat menjadi pengingat moral:
اسْتَفْتِ قَلْبَكَ، الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ، وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ
Artinya: “Mintalah fatwa kepada hatimu. Kebajikan adalah sesuatu yang membuat jiwa dan hati tenteram, sedangkan dosa adalah sesuatu yang mengusik jiwa dan menimbulkan keraguan di dalam dada.”
Meskipun demikian, hati nurani bukan satu-satunya ukuran. Hati yang sudah terbiasa berbuat dosa dapat menjadi tumpul. Karena itu hati nurani perlu dibina dengan ilmu dan iman serta diarahkan oleh Al-Qur’an dan hadis.
Niat dan tujuan Islam menilai perbuatan tidak hanya dari bentuk lahirnya, tetapi juga dari niat yang melandasinya. Rasulullah saw. bersabda:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
Artinya: “Sesungguhnya setiap amal bergantung pada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan.”
Namun, niat yang baik tidak mengubah perbuatan yang dilarang menjadi benar. Seseorang tidak dibenarkan mencuri dengan niat bersedekah. Tujuan yang baik harus ditempuh dengan cara yang baik.
Kemaslahatan dan pertimbangan sosial Islam memperhatikan manfaat dan akibat suatu perbuatan bagi diri sendiri dan masyarakat, serta menghargai kebiasaan baik yang berlaku di tengah masyarakat selama tidak bertentangan dengan syariat. Dengan demikian, adat dan manfaat tetap dipertimbangkan, tetapi berada di bawah bimbingan wahyu, bukan di atasnya.
Sifat Baik dan Buruk
Pembahasan tentang sifat baik dan buruk membantu seseorang mengenali ciri-ciri suatu perbuatan atau watak sehingga ia dapat menilai dirinya sendiri. Dalam tasawuf, sifat yang baik disebut mahmudah dan sifat yang buruk disebut mazmumah.
Sifat-Sifat Baik (Mahmudah)
Sifat atau perbuatan yang baik dalam pandangan Islam memiliki ciri-ciri berikut.
Sesuai dengan ketentuan Allah dan Rasul-Nya perbuatan baik tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah.
Didasari niat yang ikhlas perbuatan baik dilakukan karena Allah Swt., bukan karena ingin dipuji atau dikenal.
Membawa manfaat dan menenteramkan jiwa perbuatan baik bermanfaat bagi pelakunya dan orang lain, serta menimbulkan ketenangan di dalam hati sebagaimana hadis Wabishah di atas.
Seimbang dan tidak berlebihan menurut Al-Ghazali, pokok akhlak yang baik bertumpu pada empat hal, yaitu hikmah (kebijaksanaan), syaja’ah (keberanian), ‘iffah (menjaga kehormatan diri), dan ‘adalah (keadilan), yang masing-masing berada di antara sikap berlebihan dan sikap kekurangan. Keberanian, misalnya, berada di antara sikap pengecut dan sikap nekat.
Konsisten kebaikan tampak baik ketika dilihat orang maupun ketika sendirian.
Di antara contoh sifat terpuji adalah jujur, amanah, sabar, syukur, rendah hati (tawadhu’), merasa cukup (qana’ah), dan berserah diri kepada Allah (tawakal). Rasulullah saw. menegaskan keutamaan akhlak yang baik dalam sabdanya:
أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا
Artinya: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya.”
Sifat-Sifat Buruk (Mazmumah)
Sebaliknya, sifat atau perbuatan yang buruk memiliki ciri-ciri berikut.
Bertentangan dengan ketentuan agama misalnya mencuri, menipu, memfitnah, dan berbuat zalim.
Mengusik hati dan ingin disembunyikan pelakunya merasa gelisah dan tidak ingin perbuatannya diketahui orang lain.
Merugikan diri sendiri dan orang lain keburukan merusak kepercayaan, hubungan sosial, dan hubungan dengan Allah Swt.
Bersumber dari hawa nafsu dan penyakit hati Allah Swt. berfirman bahwa nafsu cenderung menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh-Nya (QS. Yusuf: 53).
Mengenai ciri yang kedua, Rasulullah saw. bersabda:
الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي نَفْسِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ
Artinya: “Kebajikan adalah akhlak yang baik, dan dosa adalah sesuatu yang mengusik hatimu dan engkau tidak suka jika orang lain mengetahuinya.”
Di antara contoh sifat tercela yang banyak dibahas dalam tasawuf adalah riya (beramal agar dipuji), ‘ujub (bangga diri), takabur (sombong), hasad (dengki), bakhil (kikir), serta dusta dan ghibah (menggunjing). Al-Ghazali membahas sifat-sifat ini sebagai penyakit hati yang harus diobati. Tentang ghibah, Allah Swt. berfirman: “…dan janganlah ada di antara kamu yang menggunjing sebagian yang lain. Apakah ada di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik…” (QS. Al-Hujurat: 12).
Kesimpulan
Baik dan buruk secara bahasa diungkapkan dengan istilah seperti al-khair, al-hasanah, dan al-ma’ruf untuk kebaikan, serta al-syarr, al-sayyi’ah, dan al-munkar untuk keburukan. Secara istilah, baik adalah segala perbuatan, perkataan, dan keadaan jiwa yang sesuai dengan petunjuk Allah Swt. dan mendatangkan kemaslahatan, sedangkan buruk adalah kebalikannya.Penentuan baik dan buruk dalam etika umum bertumpu pada adat istiadat, kenikmatan, manfaat, atau intuisi, yang masing-masing memiliki kelemahan jika berdiri sendiri. Dalam Islam, penentuan itu bersumber utama dari Al-Qur’an dan Sunnah, dengan dibantu oleh akal, hati nurani, niat, serta pertimbangan kemaslahatan yang dibimbing oleh wahyu.Sifat baik (mahmudah) ditandai dengan kesesuaian pada syariat, niat yang ikhlas, manfaat, ketenangan jiwa, dan keseimbangan. Sifat buruk (mazmumah) ditandai dengan pertentangan pada syariat, kegelisahan hati, kerugian bagi diri dan orang lain, serta dorongan hawa nafsu. Menurut ajaran Islam, baik dan buruk mencakup lahir dan batin, mendapat balasan dari Allah Swt., diteladani dari akhlak Rasulullah saw., dan dapat diperbaiki melalui penyucian jiwa, taubat, dan kebiasaan berbuat baik.
DAFTAR PUSTAKA
Abdullah, M. Yatimin. Studi Akhlak dalam Perspektif Al-Qur’an. Jakarta: Amzah, 2007.
Ahmad bin Hanbal. Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal. Beirut: Mu’assasah ar-Risalah.
Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail. Al-Adab Al-Mufrad. Beirut: Dar al-Basya’ir al-Islamiyyah.
Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail. Shahih al-Bukhari. Beirut: Dar Ibn Katsir.
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad. Ihya’ Ulumiddin. Diterjemahkan oleh Ismail Yakub. Jilid IV. Jakarta: C.V. Faizan, 1986.
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad. Mutiara Ihya Ulumuddin. Diterjemahkan oleh Irwan Kurniawan. Bandung: Mizan, 2014.
Amin, Ahmad. Etika (Ilmu Akhlak). Diterjemahkan oleh Farid Ma’ruf. Jakarta: Bulan Bintang, 1983.
An-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Al-Arba’in an-Nawawiyyah.
At-Tirmidzi, Muhammad bin Isa. Sunan at-Tirmidzi. Beirut: Dar al-Gharb al-Islami.
Che Nordin, Mohd Khairul Naim. “Perbahasan Baik (al-Ḥusn) dan Buruk (al-Qubḥ) Menurut Ashā’irah dan Mu’tazilah.” Jurnal Usuluddin 42 (2015).
Enoh. “Konsep Baik (Kebaikan) dan Buruk (Keburukan) dalam Al-Qur’an.” MIMBAR: Jurnal Sosial dan Pembangunan 23, no. 1 (2007).
Hamka. Tasawuf Modern. Jakarta: Pustaka Panjimas, 1983.
Husni, Sultani Abi. “Akal dalam Perspektif Al-Qur’an.” ANSIRU PAI: Pengembangan Profesi Guru Pendidikan Agama Islam 6, no. 2 (2022).
Kementerian Agama Republik Indonesia. Al-Qur’an dan Terjemahannya. Jakarta: Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur’an.
Muslim bin al-Hajjaj. Shahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi.
Mustofa, A. Akhlak Tasawuf. Bandung: Pustaka Setia, 1997.
Nata, Abuddin. Akhlak Tasawuf. Jakarta: Rajawali Pers.
Pos Terkait
Tidak ada komentar