Rini Rahayu Saing
(Mahasiswi UIN Syekh Ali Hasan Ahmad Addary Padangsidimpuan)
lenterapena.web.id-Perjalanan spiritual dalam Islam tidak dipahami sebagai lompatan mendadak, melainkan proses bertahap. Al-Qur’an sendiri menggunakan kata maqam untuk menunjuk kedudukan yang telah ditetapkan bagi makhluk di sisi Allah. Para malaikat berkata:
وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ
“Tidak ada seorang pun di antara kami (malaikat) melainkan mempunyai kedudukan tertentu.” (QS. al-Shaffat [37]: 164)
Ayat lain menyebut janji bagi orang yang takut akan kedudukannya di hadapan Tuhannya:
وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ
“Dan bagi orang yang takut akan saat menghadap Tuhannya ada dua surga.” (QS. al-Rahman [55]: 46)
Dalam tradisi tasawuf, istilah maqam kemudian dipakai secara teknis untuk menggambarkan tahapan etis-spiritual yang harus dilalui seorang hamba dalam mendekatkan diri kepada Allah, mulai dari taubat hingga ridha.¹ Tahapan ini disusun oleh para sufi melalui pengamatan, pengalaman, dan penafsiran terhadap Al-Qur’an dan Sunnah, sehingga membentuk kerangka pendidikan jiwa yang sistematis.²
Pembahasan maqam penting karena dua alasan. Pertama, ia menjawab pertanyaan mendasar tentang bagaimana seorang Muslim membersihkan hati dan membangun hubungan yang benar dengan Tuhannya. Kedua, ia sering disalahpahami: sebagian menganggapnya sebagai ajaran asing di luar Islam, sementara sebagian lain menyalahgunakannya sebagai klaim kedudukan spiritual tanpa dasar. Kajian yang proporsional diperlukan agar maqamat dipahami sesuai rumusan ulama tasawuf yang terikat pada
Pengertian Maqam dan Perbedaannya dengan Hal
Secara bahasa, maqam berarti tempat berdiri atau kedudukan. Secara istilah tasawuf, al-Qusyairi menjelaskan bahwa maqam adalah adab (tata laku) yang diperoleh seorang hamba melalui usaha, disertai pemenuhan hak-hak maqam itu, dan ia tetap pada kedudukan tersebut sampai selesai syaratnya.⁴ Al-Sarraj merumuskan maqam sebagai kedudukan hamba di hadapan Allah dalam ibadah, mujahadah, riyadhah, dan konsistensi menghadap kepada-Nya.⁵Di sisi lain, hal (jamak: ahwal) adalah keadaan batin yang datang sebagai anugerah dari Allah tanpa dapat dipaksakan atau dipertahankan sepenuhnya oleh usaha hamba, seperti rasa gembira (uns), takut (khauf), rindu (syauq), atau lapang hati.⁶ Perbedaan ini sering diringkas: maqam diperoleh melalui kesungguhan (kasbi), sedangkan hal merupakan pemberian (mawhibi). Meski demikian, Harun Nasution mencatat bahwa para sufi tidak seragam: sebagian istilah dipandang maqam oleh satu tokoh dan hal oleh tokoh lain.⁷
Landasan Normatif: Ayat dan Hadis
Para sufi mendasarkan setiap maqam pada nash. Landasan terpenting ialah perintah mujahadah dalam firman Allah:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami.” (QS. al-‘Ankabut [29]: 69)
Selain itu, struktur perjalanan menuju kesempurnaan agama tampak dalam hadis Jibril tentang tiga tingkatan: Islam, iman, dan ihsan. Rasulullah saw. bersabda tentang ihsan:
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Engkau menyembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya; jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.” (HR. Muslim no. 8)
Hadis ini banyak dijadikan rujukan oleh para sufi sebagai fondasi pembinaan batin, karena ihsan menuntut kehadiran hati (hudhur al-qalb) dalam beribadah.⁸
Maqam-Maqam Utama dan Dalilnya
Taubat. Taubat adalah maqam pertama, yakni kembali kepada Allah dengan penyesalan, meninggalkan dosa, dan bertekad tidak mengulanginya. Allah berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا
“Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya.” (QS. al-Tahrim [66]: 8)
Rasulullah saw. juga bersabda:
وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً
“Demi Allah, sungguh aku beristighfar kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya dalam sehari lebih dari tujuh puluh kali.” (HR. al-Bukhari no. 6307)
Wara’. Wara’ ialah menjauhi hal-hal syubhat karena khawatir jatuh pada yang haram. Dalilnya adalah sabda Nabi saw.:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
“Tinggalkan apa yang meragukanmu menuju apa yang tidak meragukanmu.” (HR. al-Tirmidzi no. 2518, dinilai hasan sahih)
Zuhud. Zuhud adalah melepaskan keterikatan hati pada dunia, bukan menolak dunia secara fisik. Allah berfirman:
لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ
“(Kami jelaskan) agar kamu tidak bersedih atas apa yang luput darimu dan tidak terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu.” (QS. al-Hadid [57]: 23)
Hadis yang masyhur: “Zuhudlah terhadap dunia, niscaya Allah mencintaimu; zuhudlah terhadap apa yang ada di tangan manusia, niscaya manusia mencintaimu” (ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ، وَازْهَدْ فِيمَا فِي أَيْدِي النَّاسِ يُحِبَّكَ النَّاسُ), diriwayatkan oleh Ibn Majah no. 4102 dan dinilai hasan oleh al-Nawawi.⁹
Faqr (kebergantungan kepada Allah) dan qana’ah. Faqr dalam arti sufi adalah kesadaran bahwa hamba selalu butuh kepada Allah:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
“Wahai manusia, kamulah yang butuh kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Mahakaya lagi Maha Terpuji.” (QS. Fathir [35]: 15)
Terkait kekayaan hati, Nabi saw. bersabda: “Kekayaan itu bukanlah banyaknya harta, tetapi kekayaan (yang hakiki) adalah kayanya jiwa” (لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ) (HR. al-Bukhari no. 6446 dan Muslim no. 1051).
Sabar. Allah berfirman:
إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ
“Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahalanya tanpa batas.” (QS. al-Zumar [39]: 10)
Dalam hadis sahih, Nabi saw. bersabda bahwa urusan orang mukmin seluruhnya baik: bila mendapat kesenangan ia bersyukur, dan bila ditimpa kesusahan ia bersabar (HR. Muslim no. 2999).
Tawakal. Tawakal adalah menyerahkan hasil usaha kepada Allah setelah berikhtiar.
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
“Barang siapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. al-Thalaq [65]: 3)
Rasulullah saw. bersabda bahwa seandainya manusia bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya, Allah akan memberi mereka rezeki sebagaimana burung diberi rezeki: pergi pagi dalam keadaan lapar dan pulang sore dalam keadaan kenyang (HR. al-Tirmidzi no. 2344). Hadis ini menunjukkan bahwa tawakal tidak meniadakan ikhtiar, sebab burung tetap “pergi” mencari.¹⁰
Ridha. Ridha adalah lapang hati menerima ketetapan Allah.
رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ
“Allah rida terhadap mereka dan mereka pun rida kepada-Nya.” (QS. al-Bayyinah [98]: 8)
Nabi saw. bersabda:
ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا
“Akan merasakan lezatnya iman orang yang rida Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai rasul.” (HR. Muslim no. 34)
Maqam Lanjutan dan Penjelasannya
Selain tujuh maqam di atas, al-Ghazali dan para sufi lain memasukkan beberapa maqam yang sangat menentukan kualitas perjalanan spiritual. Berikut penjelasan masing-masing disertai dalilnya.
Khauf (takut kepada Allah). Khauf adalah kegelisahan hati karena membayangkan azab dan kebesaran Allah, yang mendorong hamba menjauhi maksiat dan menyempurnakan ketaatan. Khauf yang benar bukan putus asa, melainkan rasa waspada. Allah berfirman:
فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
“Janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu orang-orang yang beriman.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 175)
Nabi saw. bersabda:
مَنْ خَافَ أَدْلَجَ، وَمَنْ أَدْلَجَ بَلَغَ الْمَنْزِلَ
“Barang siapa takut (akan musuh), ia berjalan di awal malam; dan siapa yang berjalan di awal malam, ia akan sampai ke tujuan.” (HR. al-Tirmidzi no. 2450)
Para sufi menafsirkan hadis ini sebagai perumpamaan: rasa takut kepada akhirat mendorong seseorang bersegera beramal.
Raja’ (harapan). Raja’ adalah harapan terhadap rahmat dan ampunan Allah yang disertai usaha. Raja’ tanpa amal disebut tamanni (angan-angan). Khauf dan raja’ ibarat dua sayap yang harus seimbang. Allah berfirman:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ
“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah.” (QS. al-Zumar [39]: 53)
Dalam hadis qudsi, Allah berfirman:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
“Aku sebagaimana sangkaan hamba-Ku kepada-Ku.” (HR. al-Bukhari no. 7405 dan Muslim no. 2675)
Syukur. Syukur adalah mengakui nikmat dengan hati, mengucapkannya dengan lisan, dan menggunakannya dalam ketaatan dengan anggota badan.²⁸ Allah berfirman:
لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ
“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu.” (QS. Ibrahim [14]: 7)
Ketika Nabi saw. ditanya mengapa beliau shalat malam hingga kakinya bengkak padahal dosanya telah diampuni, beliau menjawab:
أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
“Tidakkah (pantas) aku menjadi hamba yang bersyukur?” (HR. al-Bukhari no. 4837 dan Muslim no. 2820)
Ikhlas. Ikhlas adalah memurnikan niat ibadah hanya untuk Allah, bebas dari riya’ dan pamrih duniawi. Para sufi menempatkannya sebagai ruh seluruh maqam, sebab amal tanpa ikhlas tidak bernilai.²⁹ Allah berfirman:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
“Padahal mereka tidak diperintah kecuali agar menyembah Allah dengan tulus ikhlas menaati-Nya.” (QS. al-Bayyinah [98]: 5)
Nabi saw. bersabda:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ
“Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya.” (HR. al-Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907)
Muraqabah (merasa diawasi Allah). Muraqabah adalah kesadaran terus-menerus bahwa Allah mengawasi hamba, baik dalam keadaan sendiri maupun ramai. Ia adalah buah langsung dari ihsan.³⁰ Allah berfirman:
وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ رَّقِيبًا
“Dan Allah Maha Mengawasi segala sesuatu.” (QS. al-Ahzab [33]: 52)
Hadis Jibril tentang ihsan (HR. Muslim no. 8) yang telah dikutip di atas menjadi dalil utamanya.
Muhasabah (introspeksi diri). Muhasabah adalah menghitung amal sendiri sebelum dihisab oleh Allah. Landasannya firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat).” (QS. al-Hasyr [59]: 18)
Yaqin. Yaqin adalah keyakinan teguh yang tidak tercampur keraguan. Para sufi membaginya dalam tiga tingkat: ‘ilm al-yaqin (yakin karena ilmu), ‘ain al-yaqin (yakin karena penyaksian), dan haqq al-yaqin (yakin karena pengalaman langsung), yang istilahnya bersumber dari QS. al-Takatsur [102]: 5–7 dan QS. al-Waqi’ah [56]: 95.³¹ Allah memerintahkan:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
“Dan sembahlah Tuhanmu sampai yakin (ajal) itu datang kepadamu.” (QS. al-Hijr [15]: 99)
Mahabbah (cinta). Mahabbah adalah kecenderungan hati yang kuat kepada Allah dan Rasul-Nya. Al-Ghazali menyebut mahabbah sebagai puncak maqam, sedangkan syauq (rindu), uns (rasa akrab), dan ridha adalah buahnya.³² Allah berfirman:
يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ
“Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya.” (QS. al-Ma’idah [5]: 54)
Nabi saw. bersabda:
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا
“Ada tiga hal; siapa yang memilikinya akan merasakan manisnya iman: Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada selain keduanya (dan seterusnya).” (HR. al-Bukhari no. 16 dan Muslim no. 43)
Kesimpulan
Berdasarkan pembahasan di atas, dapat disimpulkan beberapa hal. Pertama, maqam adalah tahapan spiritual yang dicapai seorang salik melalui usaha dan mujahadah, berbeda dari hal yang merupakan anugerah Allah. Perbedaan ini ditegaskan oleh al-Qusyairi dan para sufi lainnya, meskipun terdapatvariasi dalam penggolongannya.Kedua, maqam-maqam utama, yakni taubat, wara’, zuhud, faqr, sabar, tawakal, dan ridha, memiliki landasan eksplisit dalam Al-Qur’an dan hadis. Ketiga, para sufi seperti al-Sarraj, al-Ghazali, al-Hujwiri, dan al-Anshari merumuskan urutan yang berbeda, namun sama-sama menekankan keterikatan pada syariat dan pembinaan akhlak. Keempat, maqamat memiliki relevansi kuat di era modern sebagai kerangka pendidikan jiwa, selama dipahami secara proporsional dan tidak dijadikan klaim kedudukan.Sebagai saran, penelitian lanjutan dapat menelaah penerapan maqamat dalam pendidikan karakter atau mengkaji rumusan maqam pada tokoh sufi Nusantara.
Daftar Pustaka
Kitab Suci dan Hadis
Al-Bukhari, Muhammad bin Isma’il. Sahih al-Bukhari. Beirut: Dar Ibn Katsir, t.t.
Al-Qur’an dan Terjemahnya. Jakarta: Kementerian Agama Republik Indonesia.
Al-Tirmidzi, Muhammad bin ‘Isa. Sunan al-Tirmidzi. Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, t.t.
Ibn Majah, Muhammad bin Yazid. Sunan Ibn Majah. Riyadh: Maktabah al-Ma’arif, t.t.
Muslim bin al-Hajjaj. Sahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, t.t.
Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. al-Arba’in al-Nawawiyyah. t.t.
Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Riyadh al-Shalihin. Beirut: Mu’assasah al-Risalah, t.t.
Buku dan Kitab
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad. Ihya’ ‘Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Ma’rifah, t.t.
Al-Hujwiri, ‘Ali bin ‘Utsman. The Kashf al-Mahjub: The Oldest Persian Treatise on Sufiism. Diterjemahkan oleh Reynold A. Nicholson. London: Luzac & Co., 1911.
Al-Qusyairi, Abu al-Qasim ‘Abd al-Karim. al-Risalah al-Qusyairiyyah. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.
Al-Sarraj, Abu Nashr. Kitab al-Luma’. Disunting oleh Reynold A. Nicholson. Leiden: E.J. Brill, 1914.
Arberry, Arthur J. Sufism: An Account of the Mystics of Islam. London: George Allen & Unwin, 1950.
Hamka. Tasawuf Modern. Jakarta: Pustaka Panjimas, 1983.
Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Madarij al-Salikin. Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, t.t.
Kartanegara, Mulyadhi. Menyelami Lubuk Tasawuf. Jakarta: Erlangga, 2006.
Nasution, Harun. Falsafat dan Mistisisme dalam Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1973.
Nata, Abuddin. Akhlak Tasawuf. Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2006.
Nicholson, Reynold A. The Mystics of Islam. London: G. Bell and Sons, 1914.
Schimmel, Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975.
Simuh. Tasawuf dan Perkembangan dalam Islam. Jakarta: RajaGrafindo Persada, 1996.
Pos Terkait
Tidak ada komentar